Įdomus

Aukščiausiojo teismo taisyklės Mokyklos malda prieštarauja Konstitucijai - istorija

Aukščiausiojo teismo taisyklės Mokyklos malda prieštarauja Konstitucijai - istorija



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Aukščiausiasis teismas 1962 m


1962 m. Birželio 25 d. Sprendime Engel prieš Vitale JAV Aukščiausiasis Teismas nusprendė, kad valstybės remiama malda mokyklose yra antikonstitucinė. Teismas ne visiškai uždraudė maldą mokykloje - tik mokyklos remiamą maldą. Aukščiausiojo Teismo sprendimas sukėlė ginčą, kuris tęsiasi iki šiol.



Abingtono miestelio mokyklos rajonas prieš Schempp

Mūsų redaktoriai peržiūrės, ką pateikėte, ir nuspręs, ar peržiūrėti straipsnį.

Abingtono miestelio mokyklos rajonas prieš Schempp, teisinė byla, kurioje JAV Aukščiausiasis Teismas 1963 m. birželio 17 d. nusprendė (8–1), kad teisiškai ar oficialiai įpareigotas Biblijos skaitymas ar malda valstybinėse mokyklose yra antikonstitucinė. Nesvarbu, ar to reikalauja valstybės įstatymai, ar vietos mokyklų tarybų priimtos taisyklės, tokia praktika, teismo nuomone, pažeidžia pirmosios pataisos įsteigimo sąlygą, kuri draudžia Kongresui priimti bet kokį įstatymą „gerbiant religijos įsteigimą“. (Įvairias Pirmosios pataisos nuostatas, įskaitant įsteigimo sąlygą, Aukščiausiasis Teismas XX amžiaus pirmoje pusėje palaipsniui įtraukė arba padarė privalomas valstybėms, taikydamas keturioliktosios pataisos išlygas.)


Konstitucinis pakeitimas dėl mokyklos maldos

FONAS
Nustebindamas net savo didžiausius rėmėjus savo veiksmų spartumu, išrinktasis rūmų pirmininkas Niutas Gingrichas šią savaitę paskelbė apie savo ketinimą nedelsiant pritarti jo pasiūlymui iš dalies pakeisti JAV Konstituciją, „susijusią su savanoriška mokyklos malda“. Gingricho pasiūlyme teigiama:

"Niekas šioje Konstitucijoje negali būti aiškinamas taip, kad uždraustų individualias ar grupines maldas valstybinėse mokyklose ar kitose viešosiose įstaigose. Jungtinės Valstijos ar bet kuri valstybė nereikalauja, kad asmuo dalyvautų maldoje. Nei JAV, nei jokia valstybė nesudaro bet kokios maldos žodžiai, kuriuos reikia pasakyti valstybinėse mokyklose “.

Nepaisant paskutinių dviejų sakinių įspėjimų, jei pakeitimas būtų priimtas, valstybės pareigūnai, įskaitant mokytojus, leistų diktuoti, kaip, kada ir kur mokyklų vaikai ir kiti turėtų melstis, taip pažeisdami vieną iš pagrindinių Pirmojo pakeitimo vertybių: visiška religinės sąžinės laisvė, nesukuriant religijos. JAV Aukščiausiasis Teismas ne kartą yra sakęs, kad oficialiai organizuota malda yra priverstinė mokyklos aplinkoje, net jei ji yra „savanoriška“.

Konstitucijos pakeitimui reikia dviejų trečdalių daugumos abiejuose Kongreso rūmuose, o paskui-trijų ketvirtadalių valstijų įstatymų leidėjų, pritarimo. Gingrichas paskelbė apie savo planus šią žiemą ir pavasarį surengti viešus klausymus visoje šalyje, tikėtina, tose vietose, kurios, kaip manoma, labiausiai imlūs šiai idėjai. Jis tikisi balsuoti šiuo klausimu iki liepos 1 d.

Prezidentas Clintonas, matyt, iš rinkimų rezultatų padaręs išvadą, kad privalo nuraminti naująją respublikonų daugumą, beveik iš karto nusileido. Pirmiausia jis paskelbė, kad yra pasirengęs bendradarbiauti su Kongreso respublikonais dėl mokyklos maldos pakeitimo. Kitą dieną administracija sakė, kad prezidentas buvo neteisingai suprastas ir kad jis turėjo omenyje federalinį statutą, leidžiantį „tylos akimirką“ mokyklose. Tačiau toks įstatymas gali būti konstitucinis. Geriausiu atveju tai nereikalinga, nes mokytojai jau turi įgaliojimus prašyti savo mokinių tylėti. Blogiausiu atveju tai yra slapta organizuota malda, kaip pripažino Aukščiausiasis Teismas savo sprendime Wallace prieš Jaffree (1985), kuriame Teismas panaikino Alabamos tylos akimirkos įstatymą.

Nesąmoninga nuomonė, kad rimtas socialines problemas galima išspręsti malda mokyklose, o ne apgalvota analizė ir pakankami ištekliai, nepatinka niekam, tik radikaliai religinei dešinei. Jei tai iš tikrųjų turėtų praeiti, konstitucinė pataisa dėl maldos mokykloje būtų pirmas kartas mūsų tautos istorijoje, kai bus pakeistas pirminis Teisių įstatymas - ryškus nukrypimas nuo tradicinių Amerikos vertybių, sukuriantis pavojingą precedentą.

  • Niutas Gingrichas žaidžia politiką su kažkuo šventu: kiekvieno amerikiečio teisė nuspręsti, ar, kada, kur, kaip ir su kuo melstis.
  • Mums nereikia mokyklos maldos pataisos. Kiekvienas JAV vaikas jau turi teisę savanoriškai melstis mokykloje - tai vadinama pirmąja pataisa. Daugiau nei 200 metų tai veikė taip gerai, kad, nepaisant didžiulės religinės įvairovės, šioje šalyje turime daugiau religinės laisvės nei bet kur kitur žemėje. Šiai įvairovei kiltų pavojus, o ne sustiprėtų pakeitimas, skatinantis organizuotą maldą mokykloje.
  • Kodėl konservatoriai, sakantys, kad nori atimti vyriausybę nuo mūsų nugaros, bando kištis į kažką tokio asmeniško ir privataus, kaip religinis įsitikinimas? Tikra tradicinė amerikietiška vertybė yra laisvė laikytis bet kokios religijos arba jokios religijos be vyriausybės įsikišimo ar prievartos.
  • Šis pasiūlymas jau sukuria tik tokį susiskaldymą, kurio Konstitucijos rengėjai siekė užkirsti kelią priimdami pirmąją pataisą.
  • Palikite „Bill of Rights“ ramybėje. Jei bus priimta mokyklos maldos pataisa, tai bus pirmas kartas mūsų istorijoje, kai buvo pakeistas pradinis Teisių įstatymas. Teisių bilis turėtų apsaugoti mūsų pagrindines laisves nuo politinių vėjų. Tai atspindi mūsų giliausias vertybes ir tradicinius įsitikinimus. Kai pradėsime žaisti politiką su Konstitucija, nebus pasakyta, kur ji sustos.

AKLŲ POLITIKA
Prieštaravimas mokyklos remiamai maldai yra Amerikos pilietinio laisvumo sąjungos pagrindas. Kaip nurodyta nacionalinėje valdybos politikoje Nr. 81 (a), iš dalies teigiama: „ACLU mano, kad bet kokia religinės induktrinacijos programa - tiesioginė ar netiesioginė - valstybinėse mokyklose ar naudojant viešuosius išteklius yra konstitucinio principo atskyrimo principo pažeidimas. bažnyčia ir valstybė ir turi būti priešinami “.

Be to, politikoje (#81 (b)) teigiama, kad ACLU „nepritaria kitos rūšies religinės praktikos ir standartų įpylimui į valstybines mokyklas. Tai apima tokią praktiką kaip bakalaureato pratybos religinių pamaldų forma, maldos susitikimai sporto renginiuose , priimant moksleivių religinį surašymą ir vertinant bei skatinant mokytojus religijos laikymosi ar tikėjimo išpažinimas “. [1932, 1962 m.]

Argumentai, faktai, citatos
„Kongresas nepriima jokių įstatymų dėl religijos įsitvirtinimo ar uždraudimo laisvai ja naudotis“. Šiais žodžiais Konstitucijos rengėjai įtvirtino vieną iš pagrindinių Amerikos vyriausybės principų - kad religinė laisvė gali klestėti tik tada, kai valstybė palieka religiją ramybėje.

Pagal Gingricho pataisą valstybės pareigūnams būtų leista įpareigoti jaunus žmones į oficialiai patvirtintą religiją. Kas yra tironija, jei ne tai? Vaikams, kuriems pagal įstatymą privaloma lankyti mokyklą, neturėtų būti suteikta galimybė pasirinkti tarp mokytojų ir bendraamžių spaudimo ir tėvų nurodymų dėl religinės praktikos. Ten, kur buvo leista oficiali mokyklos malda, rezultatas nebuvo gražus: dokumentuose gausu neatitinkančių mokinių, kuriuos mokytojai vadina „mažaisiais sportininkais“, sumušami ar tyčiojamasi iš klasės. Ši pataisa sukeltų religinį nepakantumą.

Penkiasdešimt metų Aukščiausiojo Teismo jurisprudencija išlaikė šią „Bažnyčios ir valstybės atskyrimo sieną“, kad JAV būtų religijos laisvės pasauliui pavyzdys. Pagrindinis Aukščiausiojo Teismo sprendimų principas buvo tas, kad valstybinės mokyklos negali stoti į religijos klausimus ir negali pritarti tam tikrai religinei perspektyvai ar visai religijai.

Kaip Aukščiausiasis Teismas nusprendė Vakarų Virdžinijos švietimo taryboje prieš Barnette 1943 m.

„Pats Teisės įstatymo tikslas buvo pašalinti tam tikrus subjektus iš politinių ginčų peripetijų, nukreipti juos į daugumos ir pareigūnų nepasiekiamą vietą ir nustatyti kaip teisinius principus, kuriuos turi taikyti teismai.

Teisė į gyvybę, laisvę ir nuosavybę, žodžio laisvę, spaudos laisvę, garbinimo ir susirinkimų laisvę bei kitas pagrindines teises negali būti teikiama balsuoti, nes jos priklauso nuo rinkimų rezultatų “.

Rėmėjai apsunkino Konstitucijos pakeitimą būtent dėl ​​mūsų „kontrolės ir balanso“ valdymo formos. Jei Teisių įstatymas iš tikrųjų bus pakeistas, tai bus pirmas kartas Amerikos istorijoje. Ir skirtingai nuo pastangų priimti lygiaverčių teisių pataisą, kurią mes palaikėme, mokyklos maldos pakeitimas panaikintų esamą teisę, o ne suteiktų teisę neapsaugotai grupei.

Mokyklos maldos pakeitimo šalininkai teigia, kad maldos atnaujinimas patikrins šalies „nykstančias moralines vertybes“. Kai kurie, pavyzdžiui, buvęs švietimo sekretorius Williamas Bennettas, kaltina 1962 m. Sprendimą Engel prieš Vitale, uždraudžiantį oficialias maldas valstybinėse mokyklose, viską - nuo žemų SAT balų iki aukšto paauglių nėštumo rodiklių. Tačiau daugelis pedagogų ir kitų ekspertų mums sako, kad šios problemos kyla iš didžiulės ir didėjančios turtų, galimybių ir švietimo prarajos tarp turtingiausių ir skurdžiausių mūsų visuomenės žmonių. Kasdienė vienos minutės malda ar tylos akimirka mokykloje nieko nepakeis.


Samprotavimas

Dauguma per „Justice Black“ nusprendė, kad mokyklos remiama malda pažeidžia pirmosios pataisos įsteigimo sąlygą. Dauguma teigė, kad nuostata, leidžianti moksleiviams nedalyvauti šioje veikloje, nepadarė įstatymo konstitucinio, nes pirmosios pataisos tikslas buvo užkirsti kelią vyriausybės kišimuisi į religiją. Dauguma pažymėjo, kad religija yra labai svarbi daugumai Amerikos žmonių. Kadangi amerikiečiai laikosi pačių įvairiausių įsitikinimų, vyriausybei netinka pritarti jokiai konkrečiai įsitikinimų sistemai. Dauguma pažymėjo, kad karai, persekiojimai ir kitos destruktyvios priemonės dažnai kilo praeityje, kai vyriausybė įsitraukė į religinius reikalus.


Niujorko valstija patvirtino teisės aktą, kuris paskatino mokinius pradėti savo mokyklos dienas su ištikimybės pažadu ir malda su tekstu:

Visagalis Dieve, mes pripažįstame savo priklausomybę nuo tavęs ir maldaujame tavo palaimos mums, mūsų tėvams, mokytojams ir mūsų šaliai. Amen. [5] [6]

Šią bylą iškėlė grupė viešųjų mokyklų mokinių, esančių Naujajame Haid parke, iš Herrickso sąjungos laisvųjų mokyklų rajono ir padavė į teismą mokyklos tarybos pirmininką Williamą J. Vitale jaunesnįjį [7] [8] Šeimos teigė, kad savanoriška malda parašyta valstybinės regentų valdybos „Visagalis Dievas“ prieštaravo jų religiniams įsitikinimams. Vedami žydo Steveno I. Engelio [9], ieškovai siekė užginčyti valstybės maldos konstitucingumą mokyklų politikoje. Jiems pritarė grupės, prieštaraujančios mokyklos maldai, įskaitant rabinų organizacijas, etinę kultūrą ir žydų organizacijas.

Veikiančios partijos nebuvo vieno religinio įsitikinimo nariai ar visi ateistai. Jų religinė tapatybė teismo dokumentuose buvo teisiškai įvardyta kaip du žydai, ateistas, unitų bažnyčios narys ir Niujorko etinės kultūros draugijos narys. [10] Tačiau, nepaisant to, kad teismo dokumentuose jis buvo išvardytas kaip ateistas, ieškovas Lawrence'as Rothas, kuris buvo išauklėtas žydu, [10] vėliau neigė esąs ateistas ir apibūdino save kaip religingą ir maldos dalyvį. [10] Kai rengiantis bylai buvo aptariama religinė priklausomybė, Rothas tvirtino esąs „labai religingas žmogus, bet ne bažnyčios lankytojas“ ir kad jis meldžiasi, bet nėra tikras, ką malda gali pasiekti. [10] Dėl to grupės advokatas jam pasakė: „Tu esi ateistas“. [10] Vėliau Rotas pareiškė: „Matyt, jūs turite turėti ateistą minioje, todėl mes pradėjome nuo to“. [10]

Ieškovai teigė, kad mokyklos dienos atidarymas tokia malda pažeidžia Jungtinių Valstijų Konstitucijos pirmosios pataisos nustatymo sąlygą (taikoma valstybėms per keturioliktą pataisą), kurioje iš dalies teigiama: „Kongresas nepriims jokio įstatymo religijos įtvirtinimas “. [11] Dvidešimt dviejų valstybių vyriausybės pateikė an amicus curiae trumpai Aukščiausiajam Teismui, ragindamas patvirtinti Niujorko apeliacinio teismo sprendimą, kuriuo patvirtintas maldos konstitucingumas. [12] Amerikos žydų komitetas, Amerikos sinagogų taryba ir Amerikos etikos sąjunga pateikė trumpus pranešimus, ragindami Teismą pakeisti ir nuspręsti, kad malda prieštarauja Konstitucijai. [13]

Priimdamas sprendimą 6–1, Aukščiausiasis Teismas nusprendė, kad vyriausybės parašytų maldų skaitymas valstybinėse mokyklose yra antikonstitucinis ir pažeidžia pirmosios pataisos įsteigimo sąlygą. [13]

Savo nuomone Teisingumo Teismui teisėjas Juodas paaiškino bažnyčios ir valstybės atskyrimo svarbą, pateikdamas ilgą problemos istoriją, pradedant XVI a. Jis pažymėjo, kad malda pagal savo pobūdį yra religinė veikla ir kad tokios religinės veiklos paskyrimas moksleiviams pažeidžia įsteigimo sąlygą.

Teismas atmetė atsakovo argumentus, kad mokinių nebuvo prašoma laikytis jokios konkrečios nusistovėjusios religijos, kad tradicinis tautos paveldas yra religinis, o malda - savanoriška. Teismas nusprendė, kad vien tik religijos propagavimo pakanka pažeidimui nustatyti, net jei šis skatinimas nėra prievartinis. Teismas taip pat nusprendė, kad tai, kad malda yra pakankamai neaiškiai suformuluota, kad nebūtų propaguojama kuri nors konkreti religija, nėra pakankama gynyba, nes ji vis dar skatina religijų šeimą (tas, kurios pripažįsta „Visagalį Dievą“), o tai vis tiek pažeidžia Įstatymą Sąlyga. [8]

Teisėjas Douglasas, sutikdamas su nuomone, teigė, kad įsteigimo sąlyga taip pat pažeidžiama, kai vyriausybė teikia finansinę pagalbą religinėms mokykloms. [14]

Savo skirtingoje nuomonėje teisėjas Stewartas tvirtino, kad steigimo sąlyga iš pradžių buvo parašyta siekiant panaikinti valstybės remiamos bažnyčios idėją [14], o ne sustabdyti neprivalomą „trumpą bekonfesinę maldą“. [13]

Nuo savo sprendimo, Engelis buvo įtemptų diskusijų objektas. Jis buvo laikomas vienu iš „liberalių“ Teismo sprendimų kartu su tokiais sprendimais kaip jo tęsinys, Abingtono mokyklos rajonas prieš Schempp, Griswold prieš Konektikutą, Miranda prieš Arizoną ir jo tęsinys, in re Gault, Eisenstadt prieš Baird, Roe prieš Wade, Milleris prieš Kaliforniją ir Mapp prieš Ohajas, [15] ir buvo kritikuojama dėl savo plačios nuomonės, kad prievartos demonstravimas nereikalingas norint įrodyti įsisteigimo sąlygos pažeidimą. [16] [17]

Engelis buvo pagrindas keliems vėlesniems sprendimams, ribojantiems vyriausybės vadovaujamą maldą mokykloje. In Wallace prieš Jaffree (1985), Aukščiausiasis Teismas nusprendė, kad Alabamos įstatymas, leidžiantis vieną minutę maldai ar meditacijai, yra antikonstitucinis. In Lee prieš Weismaną (1992), teismas uždraudė dvasininkų vadovaujamą maldą vidurinės mokyklos baigimo ceremonijose. Lee prieš Weismaną, savo ruožtu, buvo pagrindas Santa Fe ISD prieš Doe (2000), kuriame Teismas išplėtė draudimą ir mokykloms studentas-malda gimnazijos futbolo rungtynėse.

Vienas mitas apie Engelis prieš Vitalę byla buvo ta, kad ateistinė lyderė Madalyn Murray O'Hair buvo atsakinga už svarbų šios bylos sprendimą. Praėjus metams po 1962 m. Nutarimo, buvo du atskiri kostiumai, kuriais buvo sudėtinga skaityti Bibliją: vieną Edą Schempą Filadelfijoje, o kitą-ponią O'Hair Merilande. Teismas sujungė abi bylas ir vėliau nusprendė, kad atitinka Engelis. [18]


ARGUMENTAS MOKYKLOS MALDOSIEMS ATMETAS TEISINGUMAS GOLDBERGAS ’S STAND

Teisėjas Clarkas atmetė argumentą, kad kai daugumai, norinčių mokykloje maldų, neleidžiama naudotis religija, jų teisės pažeidžiamos net ir mokykloje. Jis sakė, kad tai niekada neturėjo omenyje, kad dauguma gali naudoti valstybės mašinas savo įsitikinimams praktikuoti. Kalbėdamas apie žmogaus ir religijos santykius, valstybė tvirtai įsipareigojo laikytis neutralumo pozicijos.

Nors sutiko su sprendimu, kad valstybei per mokyklas yra antikonstitucinė teisė neabejotinai dalyvauti religinėse pratybose, teisėjai Goldbergas ir Harlanas laikėsi konservatyvesnio požiūrio ir pabrėžė, kad Teismas nedraudžia visų religinių aspektų viešajame gyvenime.

Teisėjas Goldbergas pabrėžė, kad šiandienos sprendimas nereiškia, kad Vyriausybėje visi religijos incidentai ir įvykiai yra uždrausti. Jis pareiškime, kurį patvirtino teisėjas Harlanas, sakė, kad subtilus ryžtas kiekvienu atveju, siekiant nustatyti religinę praktiką, iš tikrųjų yra Bažnyčios ir valstybės apgyvendinimas ir tikras kėsinimasis į religijos laisvę. Jis laikėsi nuomonės, kad teismai turi atskirti “ tarp tikrų grasinimų ir tik šešėlio. ”

Teisėjas Stewartas, nesutikdamas su Clarko sprendimu, apkaltino, kad teismas „trypia“ religijos laisvę. Jis sakė: „Mes klystame, jei nepripažįstame, kaip istorijos klausimas ir mūsų laisvos visuomenės imperatyvo klausimas, kad religija ir valdžia būtinai turi sąveikauti daugybe būdų.“


Mokyklos malda paskelbta antikonstitucine

Kai kuriose Amerikos dalyse įprasta mokyklos malda buvo praktikuojama iki 1962 m., Kai JAV Aukščiausiasis Teismas svarbioje byloje Engelis prieš Vitalę, pripažino jį antikonstituciniu. Rašydamas Audito Rūmų nuomonę, teisėjas Hugo Black citavo pirmosios pataisos „įsteigimo sąlygą“:

„Istorijos reikalas, kad būtent ši praktika, skirta vyriausybei sudarytoms maldoms už religines pamaldas, buvo viena iš priežasčių, dėl kurių daugelis mūsų pirmųjų kolonistų paliko Angliją ir siekė religijos laisvės Amerikoje. Nei tai, kad malda gali būti konfesijos požiūriu neutrali ir tai, kad jos laikymasis studentų yra savanoriškas, gali padėti išlaisvinti ją nuo steigimo sąlygos apribojimų. Pirmasis ir tiesioginis tikslas buvo pagrįstas įsitikinimu, kad vyriausybės ir religijos sąjunga linkusi sunaikinti vyriausybę ir pažeminti religiją. Taigi įsteigimo sąlyga yra mūsų Konstitucijos Įkūrėjų principo išraiška, kad religija yra per daug asmeniška, per šventa, per šventa, kad civilinis magistratas galėtų ją „neslėpti“.

Jeigu Engelis prieš Vitalę, 9 -ojo laisvųjų mokyklų rajono, esančio New Hyde Park, Niujorke, švietimo taryba nurodė, kad kiekviena klasė kiekvienos mokyklos dienos pradžioje, dalyvaujant mokytojui, turi garsiai pasakyti šią maldą:

„Visagalis Dieve, mes pripažįstame savo priklausomybę nuo tavęs ir maldaujame tavo palaimos mums, mūsų tėvams, mokytojams ir mūsų šaliai“.

10 moksleivių tėvai pareiškė ieškinį Švietimo tarybai, ginčydami jos konstitucingumą. Savo sprendime Aukščiausiasis Teismas iš tikrųjų pripažino maldos reikalavimą prieštaraujančiu Konstitucijai.

Aukščiausiasis Teismas iš esmės perėmė konstitucines linijas, nusprendęs, kad valstybinės mokyklos, kaip „valstybės“ dalis, nebėra religijos praktikos vieta.


Papildoma informacija

Nathan Bishop vidurinė mokykla Providense, RI, tradiciškai pakvietė dvasininkus aukoti iškilmes. Deborah Weisman ir jos tėvas Danielius, kurie abu buvo žydai, užginčijo šią politiką ir pateikė ieškinį teismui, teigdami, kad mokykla po rabino palaiminimo pavirto maldos namais. Ginčo baigimo metu rabinas padėkojo už:

Padedant Bušo administracijai, mokyklos taryba teigė, kad malda nėra religijos ar kokių nors religinių doktrinų patvirtinimas. Veismanus rėmė ACLU ir kitos religijos laisve besidominčios grupės.

Tiek apylinkės, tiek apeliacinės instancijos teismai sutiko su veismanais ir manė, kad maldų teikimo praktika yra antikonstitucinė. Byla buvo apskųsta Aukščiausiajam Teismui, kur administracija paprašė panaikinti trijų krypčių testą, sukurtą Citrina prieš Kurtzmaną.


Aukščiausiasis Teismas uždraudžia maldas mokyklų žaidynėse / Tai prieštarauja Konstitucijai, net jei jai vadovauja mokiniai

2000-06-20 04:00:00 PDT Vašingtonas - Dar kartą patvirtindamas savo ankstesnius sprendimus prieš oficialiai remiamas maldas valstybinėse mokyklose, Aukščiausiasis Teismas vakar nusprendė, kad mokinių vedamos maldos aukštųjų mokyklų futbolo rungtynėse, kaip oficialiai sankcionuoti veiksmai renginiuose, kuriuose mokiniai jaučia didelį spaudimą, yra antikonstitucinės.

Teisėjo Johno Paulo Stevenso 6–3 daugumos nuomonė sakė, kad net tada, kai dalyvavimas yra savanoriškas ir kai sprendimas melstis yra

studentų teigimu, „prieš žaidimą meldžiantis malda netinkamai verčia susirinkusiuosius dalyvauti religinio garbinimo akte“.

Byla atkeliavo iš mažo mokyklų rajono Hiustono priemiestyje, būdingo bendruomenėms visoje pietuose, kur maldos praktika išleistuvėse, susirinkimuose ir sporto varžybose išliko, nes pareigūnai bandė pereiti į Aukščiausiojo Teismo ir žemesnio teismo sprendimų sukurtą kliūčių ruožą.

Šiuo atveju Naujojo Orleano federalinis apeliacinis teismas nusprendė, kad baigę studijas studentai gali melstis - o dvasininkai negali, remdamiesi 1992 m. Aukščiausiojo Teismo sprendimu, bet ne „kur kas mažiau iškilminga ir nepaprasta“ aplinka iš futbolo rungtynių.

Vakar priimtas sprendimas aiškiai nenagrinėjo studijų baigimo ceremonijų, tačiau daugumos analizė sukėlė rimtų abejonių dėl vis populiaresnės studentų vadovaujamų baigiamųjų maldų praktikos. Teisėjų buvo paprašyta išklausyti Alabamos įstatymo, kurį pernai patvirtino federalinis apeliacinis teismas, iššūkį, leidžiantį „studentų inicijuotą savanorišką maldą“ išleistuvėse ir kituose renginiuose.

Nors vakar priimtas sprendimas nenustebino, atsižvelgiant į akivaizdų teisėjų skeptiškumą dėl Santa Fe nepriklausomos mokyklos rajono maldos politikos, kai kovo mėnesį buvo ginčijamasi dėl bylos, vis dėlto jis pastebimas keliais atžvilgiais. Vienas iš jų yra griežtas atmetimas pagrindiniam mokyklos rajono argumentui ginant savo politiką: maldos yra privati ​​mokinių kalba, kurios negalima priskirti pačiam mokyklos rajonui ir kuri negali būti laikoma antikonstituciniu religijos „įsteigimu“, pažeidžiančiu Pirmąjį Pakeitimas.

Iš tikrųjų rajonas teigė, kad jei studentai negalėtų išreikšti savo religinių pažiūrų, atsirastų atskira pirmosios pataisos problema, prilygstanti religinės kalbos cenzūrai viešame forume.

Tačiau tai nebuvo privati ​​kalba, o futbolo rungtynės nėra viešas nevaržomos laisvos saviraiškos forumas, sakė Stevensas. „Šiems prašymams leidžiama pagal vyriausybės politiką ir jie vyksta vyriausybės nuosavybėje su vyriausybe remiamuose su mokykla susijusiuose renginiuose“,-sakė jis ir pridūrė, kad bet kuris auditorijos narys suprastų mokinių maldą kaip antspauduotą mokyklos „patvirtinimo antspaudu“. "

Stevensas sakė: „Priešingai nei kartojasi rajono tvirtinimai, kad prieš žaidimą šaukimas buvo priimtas„ iš rankų “, situacijos realybė aiškiai parodo, kad jos politika apima ir suvokiamą, ir tikrą religijos pritarimą“.

Jis pažymėjo, kad priešingai nei viešas forumas, kuriame laukiamos priešingos nuomonės, „Santa Fe“ politika „leidžia tik vienam studentui, visam sezonui mokytis to paties studento“. Jis sakė, kad politikoje aiškiai nurodyta, tačiau taip aiškiai nepasakyta, kad tai, ko tikimasi, yra religinė žinia, „leidžianti manyti, kad iškilminga, tačiau nereliginė žinia, pvz., JAV užsienio politikos komentaras, bus uždrausta“.

Vyriausias teisėjas Williamas Rehnquistas, griežtai nesutikdamas, sakė, kad daugumos nuomonė „šeriasi priešiškai prieš visus religinio viešojo gyvenimo dalykus“.

Jis sakė, kad „nei nuomonė, nei tonas nėra ištikima įsteigimo sąlygos prasmei“, bent jau taip, kaip suprato Džordžas Vašingtonas, paskelbęs „viešos padėkos ir maldos“ dieną „paties prašymo“. Kongresas, priėmęs Teisių įstatymą “.

Rehnquistas sakė, kad dauguma laikosi tokio griežto požiūrio į bažnyčios ir valstybės atskyrimą, kad „pagal teismo logiką valstybinė mokykla, kuri remia himno giedojimą prieš futbolo varžybas, pažeidžia steigimo sąlygą“, nes baigiamojoje eilutėje yra frazė „Ir tai bus mūsų šūkis: „Dievas yra mūsų pasitikėjimas“.

Teisėjai Antonin Scalia ir Clarence Thomas prisijungė prie vyriausiojo teisėjo priešingos nuomonės.


Kodėl mokyklos malda yra svarbi

Kalbėdamas apie padėtį Sąjungoje ir kitur, prezidentas Trumpas pabrėžė maldos svarbą valstybinėse mokyklose. Vienoje kalboje jis pažadėjo „didelių veiksmų“ šiuo klausimu. Tačiau tik tai, kokius veiksmus jis svarsto, lieka neaišku. Mokytojo vadovaujama malda, skirta mokyklos dienai atidaryti? Futbolininkai klūpo galinėje zonoje? Religiniai klubai renkasi po pamokų?

Pastangos sugrąžinti maldą į valstybines mokyklas gali atrodyti kviksinės. Mokyklos remiamos maldos antikonstitucingumas tapo teisine kasdienybe. Kadaise tai buvo įprasta dienos dalis milijonams studentų, maldos klasėje buvo pašalintos daugiau nei prieš pusę amžiaus, o Aukščiausiasis Teismas 1962 ir 1963 m. Dviem pagrindiniais sprendimais pripažino jas prieštaraujančiomis konstitucijai. Šie sprendimai sukėlė didžiulę visuomenės reakciją, tačiau Teismas įsigilino nepritarė ir kitoms mokyklos maldos formoms, įskaitant maldas mokyklos baigimo metu ir prieš futbolo varžybas. Teismas net panaikino valstijos įstatymą, įpareigojantį mokyklos dieną pradėti tylos minute „meditacijai ar savanoriškai maldai“.

Galbūt prezidentas siekia užginčyti šią įtvirtintą poziciją. Ar naujai įsteigtas Teismas išklausytų tokį iššūkį? Atrodo mažai tikėtina. Septintojo dešimtmečio pradžios sprendimai prieštaravo neformaliai institucijai, kuri beveik du šimtmečius buvo laikoma atitinkančia Konstituciją. Šie sprendimai buvo kultūrinio poslinkio dalis, turėjusi didžiulių pasekmių mūsų kultūrai ir teisei. Tačiau mūsų laikais daug kas, kas buvo laikoma nusistovėjusia, tapo nesutvarkyta - į gerąją ir blogąją pusę. Taigi mums gerai pažvelgti į mokyklos maldos sprendimus ir mdashon, kokie jie buvo įžūlūs ir svarbūs: svarbūs ne tik mokykloms ar net bažnyčios ir valstybės jurisprudencijai, bet ir tai, ką galime pavadinti Amerikos kultūra ir konstitucija .

1959 m. Legendinis separatistų teisininkas ir mokslininkas Leo Pfefferis buvo sunerimęs, kai grupė tėvų Nasau grafystėje, Niujorke, padedama ACLU, pateikė ieškinį (Engelis prieš Vitalę) mesti iššūkį naudoti vadinamąją Regentų maldą apskrities valstybinėse mokyklose. Maldoje buvo parašyta: „Visagalis Dieve, mes pripažįstame savo priklausomybę nuo tavęs ir maldaujame tavo palaimos mums, mūsų tėvams, mokytojams ir mūsų šaliai“. Pfefferis nebuvo mokyklos maldos šalininkas, o mdašonas - priešingai. Jis tikėjo, kad ieškinys yra tikras pralaimėtojas, ir buvo susirūpinęs, kad jis sukels nepalankų precedentą, patvirtinantį maldos konstitucingumą valstybinėse mokyklose. Paaiškėjo, kad jis klysta.

Pfefferio baimės tuo metu atrodė pagrįstos. Ilgų ministrų, kunigų ir rabinų grupės svarstymų rezultatas, Regentų malda, buvo patvirtintas Niujorko vidurinių mokyklų direktorių asociacijos, Niujorko mokyklų tarybų asociacijos ir Niujorko vaikų teismų teisėjų asociacijos. . Amerikiečių tradicijose ar konstitucinėje jurisprudencijoje mažai kas leido manyti, kad tai prieštarauja konstitucijai.

Tačiau tai yra tai, ką jaunas, bet ypač sąžiningas teismo teisėjas padarė, ir mdashat mažiausiai iš pradžių. Teisėjas Bernardas Meyeris, neseniai paskirtas demokratų partijos narys, pradėjęs puikią karjerą, apimančią tarnybą Niujorko aukščiausiame teisme, vargu ar buvo mokyklos maldos entuziastas. Išgirdęs įrodymus ir argumentus, teisėjas Meyeris parašė nuomonės projektą, kuriame skelbė, kad Regentų maldos naudojimas mokyklose yra antikonstitucinis.

Tada, prieš paskelbdamas galutinę nuomonę, Meyeris šešis mėnesius atidžiai studijavo šį klausimą. Kai jis parašė savo ilgą ir mokslinę nuomonę, jis padarė priešingą išvadą. Meyeris asmeniškai nepritarė mokyklų pozicijai ir primygtinai reikalavo imtis griežtesnių priemonių, kad mokiniai galėtų susilaikyti nuo maldos, jei jie ar jų tėvai tam prieštarautų. Tačiau nuodugniai apžvelgęs įkūrimo eros istoriją ir vėlesnes tradicijas bei kruopščiai išanalizavęs atitinkamus precedentus, teisėjas padarė išvadą, kad Konstitucija negali būti sąžiningai aiškinama kaip draudžianti maldą mokykloje.

Teisėjo Meyerio sprendimas buvo apskųstas ir patvirtintas dviejų lygių Niujorko teismuose. Iki to laiko, kai byla pasiekė Aukščiausiąjį Teismą, vienuolika iš trylikos bylą nagrinėjusių teisėjų padarė išvadą, kad mokykloje malda yra leistina. Aukščiausiasis teismas taip pat pabrėžtinai pakeitė sprendimą, priėmęs 6–1 sprendimą, kuris beveik neabejotinai būtų buvęs 8–1, jei balsuotų teisėjai Frankfurter ir White. (Frankfurterį suluošino insultas. White'as tik neseniai prisijungė prie teismo.)

Daugumos teisėjo Hugo Blacko nuomonė akivaizdžiai prieštaravo teisėjo Meyerio kruopščiai nuomonei. Cituodamas ne vieną patvirtinantį precedentą, nerodydamas pagarbos ilgajai Amerikos oficialios maldos tradicijai, sugrįžusiai į Kongresą, kuris buvo parengęs ir patvirtinęs Pirmosios pataisos religines nuostatas, Blackas dogmatiškai pareiškė, kad vyriausybės remiama malda sukėlė ginčų šešioliktame ir septynioliktojo amžiaus Angliją, kad kai kurie kolonistai atvyko į šią šalį, kad išvengtų tokios praktikos, ir kad šis tikslas buvo įtrauktas į pirmąją pataisą. Blacko kolega ir dažnas sąjungininkas teisėjas Williamas O. Douglasas manė, kad jo nuomonė nepaliečia tinkamų temų. Pastaboje juodu jis pakomentavo: „Aš vis dar nematau, kaip dauguma nuomonių yra susijusios su problema“. Patikimai savitas, Douglasas parašė daug agresyvesnę nuomonę, siūlydamas išstumti religiją iš Amerikos vyriausybės.

Visuomenės reakcija į Aukščiausiojo Teismo bylą buvo greita ir arši. Laikraščių redakcijos visoje šalyje smerkė Teismo sprendimą. Valstybių gubernatorių konferencijoje kiekvienas gubernatorius, išskyrus Niujorko Nelsoną Rockefellerį, pasmerkė šį sprendimą ir paragino priimti konstitucijos pataisą, kad ji būtų panaikinta. Apie tai praneša istorikas Bruce'as Dierenfieldas, rašęs palaikydamas septintojo dešimtmečio mokyklos maldos atvejus Engelis išprovokavo „didžiausią pasipiktinimą prieš JAV Aukščiausiojo Teismo sprendimą per šimtmetį“ ir mdasha šimtmetį, kuris neseniai buvo įtrauktas Brownas prieš Švietimo tarybą.

Reakcija nustebino teisėjus. Dierenfieldas pažymi: „Retą politinio tono ir kurtumo akimirką [vyriausiasis teisėjas grafas] Warrenas nenumatė kritimo“. Buvo akivaizdu, kad teisėjai jau buvo sudėti į vieną kultūrinės atskirties pusę. That divide was to become wider and more conspicuous in the ensuing years.

What explains the national outrage provoked by the elimination of a one-sentence prayer that many schools in New York didn’t use anyway? Was this one more instance of an uninformed and hysterical public reacting to the necessary progress of ­American law toward an acknowledgement of our religious ­pluralism? Sophisticated, disdainful observers such as the esteemed constitutional scholar Philip Kurland asserted as much. But in hindsight, we can see that the indignant citizens were more prescient than the sophisticates.

T jis Engel case was succeeded and consolidated in the following year by another major decision, Abington Township v. Schempp (1963). In this case, the Court invalidated school-sponsored prayer and Bible reading exercises. Schempp attempted to make up for Black’s lackluster performance in Engel by offering a more deliberate majority opinion by Justice Tom Clark, aided by an even more comprehensive concurring opinion by Justice William Brennan. Boiling down the reasoning of these opinions: The Constitution demands that governments in this country be “neutral” in matters of religion, and governments can be neutral only if they limit themselves to actions serving “secular” purposes and having primarily “­secular” effects.

The Schempp opinions introduced the odd couple of principles&mdashreligious neutrality and governmental secularity&mdashthat have governed religion-clause jurisprudence ever since. The principles have been reverently invoked in hundreds, probably thousands of judicial decisions. This uneasy conjunction of principles would be incorporated less than a decade later into the controversial “Lemon test,” after Lemon v. Kurtzman (1971), which has been the on-again, off-again official doctrine for almost half a ­century. Secular neutrality also became the basis of the Court’s proclamations in the 1980s that the Constitution prohibits governments from doing or saying things that “endorse” religion. This doctrine has been invoked in scores of cases dealing with holiday displays, publicly sponsored crosses, Ten Commandments monuments, and the words “under God” in the Pledge of Allegiance.

The incoherence of those conjoined principles was apparent from the start, as Justice Potter Stewart’s dissenting opinions reflected. A steadfastly “secular” government can be considered “neutral” toward religion only if we assume that religion is an inherently private matter. But that assumption is false. And as soon as we acknowledge that some or even most religions have a public dimension, with implications for public policy, a determinedly secular government is no longer religiously neutral it eschews and implicitly rejects those religions. To say that government must be “neutral” toward religion and therefore is “secular” is tantamount to saying that a business is committed to being non-partisan and therefore will hire and serve only Democrats.

Sensing the tension inherent in the equation of “neutral” with “secular,” Stewart pointed out the problem. Some people believe, as a religious matter, that prayer is appropriate in public settings and institutions, including schools. This group has included not only many Christians and devout Jews but many or most American presidents, notably Washington and Lincoln. Rejecting this widely held view in its newly fashioned approach to religious-establishment jurisprudence, the Court in its requirement of governmental secularity plainly departed from anything plausibly describable as “religious neutrality.”

The incoherence of the neutrality-secularism composite has bedeviled religion-clause cases ever since. It is at the root of the confusion that plagues our current jurisprudence. Consider the occasionally contentious issue of the teaching of evolution, creationism, and intelligent design in the schools. Curricular decisions are ordinarily left to states and localities this area is an exception. The Court has ruled, in effect, that state schools may not teach creationism or intelligent design, and also that states may not prohibit the teaching of evolution. In ­Epperson v. Arkansas (1968), the Court tried to explain why. “Government in our democracy, state and national, must be neutral in matters of religious theory, doctrine, and practice,” the Court solemnly intoned, invoking Schempp. “The State may not adopt programs or practices in its public schools or colleges which ‘aid or oppose’ any religion. This prohibition is absolute.” The Court judged that Arkansas had prohibited the teaching of evolution because evolution contradicts the religious beliefs of some citizens. In that way, the Court concluded, Arkansas had aided religion, in violation of its obligation of neutrality.

This time, though, Justice Black noticed the contradiction that had worried Justice Stewart in earlier decisions. Black endorsed the result in Epperson. But in a concurring opinion he complained that on the Court’s own premises&mdashnamely, that the Constitution imposes an “absolute” prohibition of public school teachings that “‘aid or oppose’ any religion,” and that evolution directly contradicts the teachings of some religions&mdashit would follow that the teaching of evolution in the public schools is itself constitutionally prohibited. On the Court’s own premises, one could conclude that the First Amendment prohibits states from either (a) teaching evolution or (b) forbidding the teaching of evolution.

The Court, of course, declined to acknowledge this contradiction, as it has declined to acknowledge similar contradictions and confusions that have pervaded its religion-clause jurisprudence since Schempp. Instead, the Justices presumed that what is “secular” is by definition “neutral.” The consequences for religion-­clause jurisprudence are by now notorious.

Y et the consequences have not been limited to religion-clause jurisprudence. They permeate, often in barely visible but powerful ways, many of the most prominent and controversial constitutional doctrines and cases over the last two ­generations.

The most important and contested constitutional controversies over abortion, contraception, marriage, and assisted suicide are adjudicated under the Fourteenth Amendment’s due process and equal protection clauses. As interpreted by the Court, those clauses mean that state governments must advance at least a “legitimate” and “rational” basis for imposing restrictions on liberty or in order to use legal classifications that impose a burden or confer a benefit. But what constitutes a “legitimate” and “rational” basis? Here the notion of secular neutrality quietly but powerfully enters into the Court’s reasoning, limiting the kinds of rationales or interests states can invoke. A rationale or interest that sounds “religious” will be avoided by lawyers tasked with defending existing laws from constitutional challenge, and for good reason. In today’s constitutional regime, lawyers understand that a “religious” rationale will invite swift and instinctive condemnation.

Consider the cases culminating in Obergefell v. Hodges. In this litigation, traditional marriage laws were challenged under the Fourteenth Amendment. Typically, government lawyers who tried to defend existing marriage laws argued that limiting matrimony to one man and one woman is good for families and children. Finding the supporting evidence insufficient, many courts rejected these rationales and struck down the laws, as the Supreme Court itself eventually did in Obergefell.

Notably absent from the rationales offered in defense of marriage was any straightforward claim that a society founded on traditional marriage is more virtuous or moral, more in accordance with natural law or some other metaphysical outlook. At least in some states, majorities of citizens probably did believe something like that. But the lawyers defending marriage were formed by the “secular ­neutrality” doctrine introduced in the school-prayer cases. They understood that substantive moral ­rationales would sound “religious,” and hence not “secular,” with the result that they would be ­peremptorily dismissed as illegitimate. Indeed, in the litigation over marriage, some judges asserted their suspicion (as the Iowa Supreme Court did) that the “secular” rationales were really pretexts for&mdashGod forbid (so to speak)&mdash“religious” rationales. The social science was a screen for an unconstitutional imposition of religion. Or so some judges assumed, which allowed them to join their reasoning about the Fourteenth Amendment to the school-prayer cases&mdashnot ­consciously, perhaps, but as part of the general consolidation of the doctrine of secular ­­neutrality.

But kodėl should views of morality or virtue be illegitimate bases for public policy just because, like so much else in our culture, they were informed by the Bible or some other religious teaching? It is a sign of how central the thinking of the school-prayer cases has become that most lawyers today find this question impertinent, even obtuse. When I raise the question in a seminar, students wonder whether I am being serious. Isn’t it just obvious that the use of a “­religious” rationale would . . . well . . . violate the First Amendment’s establishment clause? Self-evident, almost?

Tiesą sakant, ne. The establishment clause forbids certain things&mdashany sort of state-sponsored church, to mention the central instance. But to conclude that a religious rationale used to justify a law or public policy in itself violates the Constitution would have been implausible at the time the First Amendment was adopted, and through much of American history. In the early 1960s, when the school-prayer cases were decided, Martin Luther King and others argued for civil-rights legislation using overtly religious language and rationales. Only as the idea of a constitutionally mandated “secular neutrality” took hold could it seem plausible and eventually axiomatic that religious considerations in lawmaking are unconstitutional. And that idea received its official inauguration in the school-prayer cases.

T he school-prayer decisions have been significant beyond the realm of constitutional law. They have had dramatic consequences for America’s public culture, as constitutional doctrine often shapes the official self-understanding of the American people. The school-prayer decisions are a conspicuous case in point.

The cultural importance of the school-prayer decisions was magnified by the fact that they concerned viešas schools, a vital practical institution and a crucial public symbol. Harvard professor Noah Feldman observes that by the mid-nineteenth century, public schools “were already understood as sites for the creation of American identity.” Martin Marty notes that in America, public schools came to assume the role formerly filled by an established church: They form and express essential public values. It is hardly surprising, therefore, that schools have been the most frequent subject of establishment-clause disputes.

This observation helps explain the passion generated on both sides of the issue. At first glance, the stakes seem low. The prayers contested in court typically lasted a minute at most. Designed to be ecumenical, they likely did little to instill genuine piety. But they were richly symbolic. Their regular recitation in public schools expressed and reinforced a nation that understood itself to be, as the Pledge of Allegiance puts it, “under God.” This understanding of America was subtly communicated not only to fidgeting or distracted students, but to the citizenry as a whole. The backlash against the Engel ir Schempp decisions was severe because the majority of American citizens recognized, correctly, that the official prohibition of school prayer expressed and inculcated a very different national self-understanding.

The school-prayer cases marked a first step toward the presumption that “secular neutrality” defines America&mdasha self-understanding that represented a decisive break with American traditions. Although the words “under God” were added to the Pledge only in the 1950s, they were taken from one of the most revered public statements in our history. We are, ­Lincoln declared in his Gettysburg Address, “this nation, under God.” Lincoln, too, spoke from within a well-established tradition. In his first inaugural address, George Washington offered these earnest words:

Unapologetic invocations of divine providence have been common enough throughout American history. As late as 1952, the Supreme Court itself declared, “We are a religious people whose institutions presuppose a Supreme Being.” Insofar as constitutional jurisprudence from the school-prayer decisions onward has insisted on a constitutionally required secularism, it has cut us off from our own past.

At their inaugurations, presidents still sponsor prayers and other expressions of religious piety. They take the oath of office with “so help me God.” They end their speeches with “God bless America.” And the words “under God” are still in the Pledge (the Ninth Circuit notwithstanding). Legal challenges to this residual piety have been rebuffed. The Supreme Court upholds these practices by insisting that these seemingly religious expressions no longer send a religious message. According to Justice Sandra Day O’Connor (the leading sponsor of the “no endorsement of religion” doctrine), prayers at inaugurations, prayers to open legislative sessions, and other religious expressions are permissible because they serve “the legitimate secular purposes of solemnizing public occasions, expressing confidence in the future, and encouraging the recognition of what is worthy of appreciation in society.” That is what a “reasonable observer” would perceive&mdashne an endorsement of religion. Or at least, so Justice O’Connor decreed.

N ot everyone is “reasonable” in the sense intended by the Justice. Some less-than-reasonable citizens perceive religious purpose in what remains of the old tradition. They are indignant at violations of what they have been assured is a basic constitutional norm of secular neutrality. That assurance aggravates their sense of grievance, exacer­bating cultural division. From across the divide, other citizens likewise perceive the persistence of a religious purpose. But the faithful rejoice that the Justices have not wholly succeeded in suppressing the national self-understanding that prevailed during much of the nation’s history&mdasha self-understanding that many still cherish.

Can the traditional self-understanding of the American people be revived? Will the law of the land permit, as was the case for more than a century and a half following the Founding, invocations of divine providence and the inculcation of a civil religion “under God”? For that to happen, the school-prayer decisions will have to be reversed, or at least significantly revised.

A judicial reexamination of Engel, Schempp, and establishment-clause decisions seems unlikely. But who knows? History, like its Author, can work in mysterious ways.

Steven D. Smith is a Warren Distinguished Professor of Law at the University of San Diego.


Žiūrėti video įrašą: ШЫМКЕНТ ҚАЛАЛЫҚ СОТЫНА ЖАҢА ТӨРАҒА ТАҒАЙЫНДАЛДЫ (Rugpjūtis 2022).