Įdomus

Kokios istorinės religinio ir politinio neigiamo požiūrio į homoseksualumą priežastys?

Kokios istorinės religinio ir politinio neigiamo požiūrio į homoseksualumą priežastys?



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Pirmiausia leiskite man pasakyti, kad žinau, kad tai labai subtilus klausimas. Mano klausimas jokiu būdu neturėtų būti vertinamas kaip bandymas patvirtinti neigiamą požiūrį į LGTB bendruomenę. Aš ieškau objektyvių istorinių įrodymų; ne spekuliacijos ar asmeninė nuomonė.

Remiantis šiuo Vikipedijos straipsniu, "daugelis religijų formų, įskaitant Rytų tikėjimus ir Abraomo tikėjimus, nepalaiko gėjų sekso. Evangelikų krikščionybė, katalikybė, mormonizmas, stačiatikių judaizmas ir islamas laikosi nuomonės, kad gėjų seksas yra nuodėmė ir kad jos praktika o priėmimas visuomenėje silpnina moralės standartus ir kenkia šeimai “.

Be to, pagal 2009 m. Tarptautinės lesbiečių, gėjų, biseksualų, trans ir interseksualų asociacijos ataskaitą, 80 pasaulio šalių laiko homoseksualumą neteisėtu, penkios iš jų baudžia homoseksualius veiksmus mirtimi.

Atrodo, kad judėjimas, skatinantis pripažinti LGTB teises, yra nesenas, palyginti su palyginti ilga religinių ir politinių subjektų, turinčių neigiamą požiūrį į homoseksualumą, istorija.

Kokios yra tam tikros istorinės priežastys?


Išplėsdamas Tom Au atsakymą:

„Homoseksualumas“, kaip žinome, yra XIX amžiaus medicinos mokslo produktas, susiejantis seksualinių, emocinių, šeimos ir socialinių elgesio sekų ir suteikiantis jiems naują pavadinimą. Turėtume prisiminti, kad elgesys, kurį mes laikome „homoseksualumo“ elgesiu, nebūtinai buvo suvokiamas kaip vieningas elgesys ankstesnėse visuomenėse. Tas teorijos elementas iš kelio:

Žmonės, kurie nesusituokė ir turėjo turtą perduoti per santuoką, būtų drausminami jų šeimos ar visuomenės. Tai labai paskatino santuoką, ir daugelyje žemės ūkio bendruomenių santuoka buvo praktikuojama tik kaip vyrai ir moterys. Tik vyrų ir moterų santuokos priežastys yra reprodukcinės ir nuosavybės derinys. Nors Engelsas šiuo atžvilgiu yra neįtikėtinai pasenęs, jis pateikia patrauklų žmonių santuokos aprašymą šeimoje, privačioje nuosavybėje ir valstybėje. Tai verta tiek, kiek Engelsas pastebi, kad šeimą ir santuoką sąlygoja kiti socialiniai reiškiniai.

Santuoka buvo ekonominė institucija (oikos: namų ūkis). Jis į namų ūkį įtraukė vyrų, moterų ar vaikų darbo arba sukūrė naujus namų ūkius. Todėl buvo reglamentuojama santuoka ir stiprios ekonominės paskatos tuoktis.

Seksualinis ir emocinis elgesys ne santuokoje dažnai buvo suvokiamas kaip grėsmė santuokos sistemai. Iš dalies taip yra todėl, kad seksualinis elgesys ne santuokoje veda prie vaikų, o vaikai gali būti naudojami namų ūkiui kurti. Buvo manoma, kad emocinis elgesys už santuokos ribų sukelia seksualinį elgesį (tai pažymi net ir kurstanti romantika), ir tai gali lemti vaikų susilaukimą. O vaikų gavimas gali lemti neidealias santuokas turtiniu požiūriu arba kitas problemas.

Tačiau kartais santuoka gali sukelti tai, ką dabar analizuojame kaip „homosocialines“ situacijas. Vienuolynai. Karių kultai. Moterų namų tinklai. Arba šeimos struktūra (sako patriarchalinis absoliutizmas) suteikė tam tikriems žmonėms galią sukonfigūruoti leistinas seksualines išraiškas ne santuokoje.

Taip pat verta paminėti, kad egzistavo oficialiai sankcionuoti aukščiau paminėtų kultūros tradicijų pažeidimai. Elitas dažnai demonstravo galią pažeisdamas kitiems taikomas kultūrines normas.

Šios sudėtingos lyties ir seksualinės išraiškos konfigūracijos, išreikštos kaip tęstinė kultūra, gali būti susietos su nuosavybe. Tačiau tam tikri momentai turi sudėtingesnių priežasčių nei paprastos nuorodos į vieną.

Istorinė elgesio, kaip antai stiprių porų ryšių, padėtis, namų ūkiai, santuokos, reprodukciniai, ekonominiai ar seksualiniai santykiai yra susiję su turtu, šeima ir lytimi. Kai kuriose pasakojimuose apie homoseksualumą po XIX a. Tai pabrėžiama „branduolinės“ šeimos ir imperialistinio kapitalizmo ryšyje.


Tai šiek tiek keblus klausimas. Prieš kalbant apie istorines homoseksualumo pažiūras, labai svarbu suprasti, apie ką kalbama. Iki XX amžiaus tikrai nebuvo jokios homoseksualumo sąvokos, kaip mes ją suprantame šiandien. XIX amžiaus pabaigoje homoseksualumo, kaip tikros orientacijos, koncepcija pirmą kartą buvo pasiūlyta ir vadinama „seksualine inversija“. (Ir tai buvo knygoje, skirtoje daugiausia akademinei auditorijai, todėl praėjo dešimtmečiai, kol tai tapo plačiai paplitusi socialinė idėja.)

Iki to momento tiesiog nebuvo homoseksualumo sąvokos, kaip mes ją suprantame. Buvo daug grupių, kurios priešinosi homoseksualiems poelgiams, tačiau į jas dažniausiai buvo žiūrima kaip į nusikaltimus, tokius kaip vagystė, žmogžudystė ir pan. Nors tikrai buvo žmonių, kurie labiau linkę daryti šiuos nusikaltimus nei kiti, kaip ir karjeros vagys ir smulkūs vagys, kad tie žmonės būtinai priešinsis heteroseksualiems santykiams, buvo nežinoma. Panašiai nebuvo žinoma mintis, kad žmogus mažai tikėtina, kad padarys homoseksualius veiksmus vien dėl to, kad yra susijęs su heteroseksualiais santykiais.

Šiandien mes tikime, kad homoseksualumas išskiria žmogų kaip kitokio pobūdžio asmenį. Tai nėra tiesiog veiksmas, kurį gali įvykdyti bet kuris asmuo ir kuris nebūtinai turi plataus masto padarinių tą padariusiam asmeniui. Tai svarbu nepamiršti skaitant istorinį požiūrį į homoseksualumą. Homoseksualių veiksmų atlikimas buvo vertinamas kaip moralinis nesėkmė, bet ne sisteminė.

Taigi kodėl tai buvo moralinė nesėkmė? Dažniausiai tai susiję su neteisingu žmogaus seksualumo tikslo supratimu. Pavyzdžiui, senovės Graikijoje seksas buvo vertinamas kaip galios rodiklis. Tie, kurie įsiskverbė, buvo galingesni už tuos, kurie buvo įsiskverbę. Dauguma mūsų šiuolaikinių idėjų apie seksualumą yra paveldėtos iš idėjų, kurios pirmą kartą buvo plačiai pripažintos pramoninės revoliucijos metu.

Pramonės revoliucija ir tai, kad ji sukėlė situaciją, kai paaugliai dažniausiai nebegalėjo gauti darbo, kuris būtų pakankamai apmokamas šeimai išlaikyti, privertė plačiai pripažinti idėją, kad kūno malonumas yra destruktyvus. Religiniuose sluoksniuose tai buvo laikoma nesąžiningu, pasaulietiniuose - nesveika. Iš esmės bet kokia malonumo forma, įskaitant seksualinį malonumą, buvo laikoma potencialiai mirtinu silpnumu. Žmonės, kurie buvo „savo aistros vergai“, buvo laikomi silpnais ir sugedusiais. Viskas nulėmė produktyvumą. Homoseksualūs veiksmai teikė malonumą, bet negalėjo pagimdyti vaikų. Malonumas buvo vertinamas kaip pavojinga pagunda ir nesugebėjimas sukurti nieko, kas vertinama kaip moralinė nesėkmė.

Svarbu pažymėti, kad net pramonės revoliucijos metu, kai religijos idėjos, priešingos seksui, iš tikrųjų užėmė svarbiausią vietą (jos egzistavo anksčiau, bet šiandien buvo tarsi katalikų nuomonė apie kontracepciją ... daugeliu atvejų tiesiog ignoruojamos. bendri kambariai. Vaikai nuo gimimo užaugo veikiami sekso, o žemesnės klasės bent jau nematė jokios priežasties uždrausti seksą žaisti su vaikais, todėl jis buvo universalus ir lėmė visą gyvenimą, užpildytą seksu. Ką dar turėjo padaryti žemesnioji klasė? smagu?), jų opozicija visiškai skyrėsi nuo opozicijos, kurią matome šiandien. Jie, kaip ir kiekviena kultūra, išskyrus šiuolaikines Vakarų kultūras, turėjo žmonių santykių kategoriją, kurią mums kažkaip pavyko visiškai pašalinti - platonišką romantiką.

Platoniniai romanai buvo romantiški, bet tariamai ne seksualūs tos pačios lyties asmenų santykiai. Net vedę vyrai ir moterys greičiausiai turėjo tos pačios lyties draugų, į kuriuos žiūrėjo romantiškai. Jie keisdavo dovanas, rašydavo vienas kitam meilės eilėraščius ir dainas, pasižadėdavo nenumaldomą meilę ir tt. Kai šiuolaikiniai žmonės skaito šiuos santykius, jie projektuoja į juos šiuolaikines homoseksualumo idėjas, kurios yra tikrai netinkamos ir neišmanančios. Jie tiesiog nesiejo sekso ir meilės taip, kaip mes. Seksas iš pradžių buvo vertinamas kaip pramoga, paskui - apgailėtina žmogaus gyvūno būtinybė.

Nors tai nėra susiję su homoseksualumu, manau, kad prieš tai būtina paminėti požiūrį į seksualumą. Žemės ūkio plėtra dar labiau paveikė žmonių požiūrį į seksualumą, ir kai kuriuos iš šių įsitikinimų išsaugome ir šiandien. Į sekso gimimą buvo žiūrima kaip į tai, ką reikėtų kontroliuoti. Skirtingai nuo genčių situacijų, kai vaikai buvo auginami tarp visos genties, kai žmonės apsigyveno ir pradėjo žemės ūkį, vyrui tapo labai brangu auginti ne savo vaiką. Tai paskatino vyrus kontroliuoti moterų seksualumą. Taip kilo mintis, kad vyro sutuoktinis ir vaikai yra vyro nuosavybė. Vyro dukters „deflowering“ buvo laikomas NUOSAVYBĖS nusikaltimu. Mes vis dar pasiliekame to pėdsakų. Kai kas nors kalba apie „savęs išgelbėjimą“ ir kitaip vartoja ekonominę kalbą, kalbėdamas apie seksualumą, tai iš čia ir kilo. Jie „taupo“ savo vertę tėvo kraitiui.

Šaltiniai: „Masturbacija: didelio teroro istorija“, Michelio Fouca „Žmogaus seksualumo istorija“, „Geras seksas iliustruotas“, „The Sociology of Sex“ iš The Teaching Company, („Seksas auštant“, „Seksas“) Prieblandoje visada skaitykite kartu)


Homoseksualūs santykiai nėra tinkami santuokai, kaip aptarta toliau. Todėl jie vyko ne santuokoje ir buvo laikomi „svetimavimo“ ar bent jau „ištvirkavimo“ forma.

TIKRA homoseksualių santykių nuodėmė yra ta, kad APIBRĖŽIMAS negali pagimdyti vaikų. Štai kodėl iki šiol nebuvo tokio dalyko kaip „gėjų santuoka“. Ir net jei gėjai gali tuoktis (kaip ir šiandien), tai nėra susiję su SANTUOKA (iš esmės „motinos kūrimu“).

Tradicinė visuomenė „siekė“ vaikų, nes dauguma jų negyveno iki pilnametystės. Todėl bet kokia praktika, trukdanti gimdyti vaikus (homoseksualumas, gimstamumo kontrolė, masturbacija), iki šių laikų buvo paniekinama.


Kalbėdamas už Europą: praeityje žmonės buvo labai religingi, beveik visi. Ir jie (stengėsi) labai griežtai laikytis Biblijos, ką daryti ir ko nedaryti. Kadangi Biblija smerkė homoseksualumą, tai visoms šalims nepavyko.


Teigiamas ir neigiamas religijos poveikis

Ar religija daro daugiau naudos ar daugiau žalos pasauliui? Tai šimtmečius buvo intensyvių diskusijų objektas. Šiame straipsnyje pabandysiu pasverti abi puses. Aš sudariau kai kurių teigiamų ir neigiamų religijos padarinių žmonėms ir visuomenei sąrašą. Aš gavau 31 teigiamą ir 25 neigiamą. Pradėsiu nuo neigiamų dalykų:

Neigiamas religijos poveikis:

1. Daugelis religijų moko, kad kai kurie žmonės po mirties pateks į pragarą. Tai gana tamsus dalykas tikėti. Gana griežta sakyti, kad kažkas nusipelno kentėti visą amžinybę.

2. Kai kurios religinės grupės eina dar toliau ir tvirtina, kad jūs buvote religiją, kad pelnytų išgelbėjimą, o tai reikštų, kad kiekvienas, nepriklausantis jų religijai, automatiškai patektų į pragarą. Tai siaubingas dalykas tikėti.

3. Be to, kai kurie religingi žmonės nerimauja, kad patys gali patekti į pragarą, o tai sukelia nereikalingą nerimą jų gyvenime (nes juk pragaras tikriausiai nėra tikras).

4. Kai kurios religijos, ypač Katalikų Bažnyčia, seniai bando slopinti žmogaus seksualumą, net kai tai yra visiškai normalus ir sveikas seksualumas. Ir kai jis nuslopinamas, žmonės nesimoko juo naudotis.

5. Daugelis religijų moko (arba anksčiau mokė), kad homoseksualumas yra amoralus. Taip jie pašalino gėjų bendruomenę.

6. Kai kurios religijos turi ilgą moterų tylėjimo ir priespaudos istoriją.

7. Kai kurios religijos turi kultūrą, kuri užmerkia akis į fizinę ir (arba) seksualinę prievartą.

8. Religija vaidino svarbų vaidmenį daugelyje karų per visą pasaulio istoriją. (Bet atkreipkite dėmesį: jei žmonės neturėtų religijos, aš tikiu, kad jie būtų radę ką nors kito, kad pradėti karą.)

9. Daugelyje šventų knygų, įskaitant Bibliją ir Koraną, yra keistų ir smurtinių ištraukų, kurios įkvėpė kai kuriuos fundamentalistus imtis keistų ir smurtinių veiksmų.

10. Anksčiau religiniai įsitikinimai buvo naudojami kaip mirties bausmės ar žmonių aukojimo priežastis. (Kai kuriose pasaulio dalyse tai vis dar vyksta.)

11. Religija kartais skatina žmones būti asketiškais ir atidėti laimę iki pomirtinio gyvenimo, o džiaugtis šiuo gyvenimu, kol mes jį turime.

12. Religija kartais moko žmones priimti neteisybę kaip Dievo valią, o ne kovoti su ja. (Tai buvo Karlo Markso kritika.)

13. Religija kartais parodo globojantį požiūrį į neturtingus Trečiojo pasaulio žmones.

14. Krikščionybėje kai kurie Jėzaus mokymai yra gana kraštutiniai (pvz., „Parduok viską, ką turi“).

15. Kai kuriose šalyse religija daro per didelę įtaką vyriausybei.

16. Kai kurios religinės grupės skatina žmones balsuoti už politinius kandidatus, kurie priešinasi bet kokiai pažangai, vien dėl to, kad jie yra socialiai konservatyvūs.

17. Religija moko žmones nekvestionuoti dalykų.

18. Religija turi priešinimosi mokslo raidai istoriją.

19. Kai kurie religingi žmonės, įkvėpti savo įsitikinimų, atsisako klausytis gerų gydytojų patarimų ir atsisako gydymo.

20. Religija ugdo tikėjimą prietarais (pvz., Mintis, kad jei už ką nors melsiesi, Dievas tai padarys).

21. Su tuo religija moko žmones tikėti kai kuriomis doktrinomis, kurios yra mažai tikėtinos ir kurios protingas žmogus neturėtų tikėti. Pavyzdys galėtų būti katalikų doktrina apie Kristaus gimimą Mergelę, kuri - būkime sąžiningi - tikriausiai nėra tiesa.

22. Kai kurios religinės grupės per daug pabrėžia įstatymų raidės laikymąsi, atsižvelgdamos į savo taisykles, aprangą, ritualus ir kt.

23. Religija ugdo paniekos požiūrį į mažiau religingus žmones.

24. Kai kurios religinės bendruomenės yra labai izoliuotos ir bijo išorinio pasaulio.

25. Kai kurios (labai kraštutinės) religinės grupės mano, kad pasaulio pabaiga neišvengiama ir kad turime pasiruošti paskutiniams laikams. Tikėti tuo yra labai neracionalu ir save naikinti.

Teigiamas religijos poveikis:

2. Religija suteikia žmonėms kryptį ir prasmę, o tai naudinga žmogaus psichinei sveikatai.

3. Kai kurie žmonės patvirtina, kad jų religiniai įsitikinimai yra drąsos, kurią jiems reikia tęsti gyvenime, šaltinis („Viešpats yra mano stiprybė“).

4. Dauguma žmonių nori tikėti, kad realybė yra ne tik fizinė, mokslinė visata, o religija mus moko, kad iš tiesų yra.

5. Religinis požiūris, kad „viskas vyksta dėl priežasties“, gali paguosti sunkiu metu.

6. Dėl religinio požiūrio, kad „Dievas turi tau planą“, gyvenimas atrodo mažiau chaotiškas.

7. Religija leidžia žmonėms tikėti, kad jiems buvo atleista, kai jie apgailestauja ir gailisi dėl to, ką padarė neteisingai.

8. Religija leidžia žmonėms patikėti, kad kažkas (Dievas) juos supranta ir myli.

9. Religija mus moko būti maloniems kitiems.

10. Religija mus moko tarnauti kitiems.

11. Religija mus moko atleisti kitiems.

12. Religija skatina nuolankumą.

13. Religija skatina dėkingumą.

14. Religija leidžia suvokti teisingo ir neteisingo sąvokas.

15. Religija gali padėti žmonėms priimti skaudžius dalykus apie pasaulį.

16. Religija primena, kad kai kurie dalykai niekada negali būti žinomi („Dievas tik žino“), o tai gali padėti sumažinti nerimą.

17. Religija gali padėti žmonėms susitaikyti su savo ydomis ir trūkumais.

18. Religija moko mus sutelkti dėmesį į tai, kas iš tikrųjų svarbu, o ne į pasaulinę sėkmę.

19. Pomirtinio gyvenimo viltis gali būti paguodos šaltinis nelaimingiems žmonėms.

20. Pomirtinio gyvenimo viltis taip pat gali būti paguodos šaltinis žmonėms, kurie neseniai neteko mylimo žmogaus.

21. Apskritai, viltis už pomirtinio gyvenimo mirtį atrodo mažiau bauginančią.

22. Religija suteikia mums pavyzdžių (pvz., Šventųjų).

23. Religija kuria bendruomenę. Gilų bendruomenės jausmą, kurį galima rasti religijoje, sunku rasti kitur.

24. Religija suteikia laiko struktūrą (pvz., Sabatą).

25. Kai kurie žmonės mano, kad religiniai ritualai yra labai prasmingi (pvz., Deklamuojant Takbirą).

26. Religija yra daugumos pasaulio švenčių ištakos, o atostogos yra linksmos.

27. Religija daugelį amžių įkvėpė daug meno ir muzikos.

28. Yra įrodymų, kad religingų žmonių savižudybių skaičius yra mažesnis nei nereligingų žmonių.

29. Religinės grupės buvo varomoji jėga, skatinanti tam tikrus progresyvius judėjimus istorijoje, įskaitant panaikinimo judėjimą ir Pilietinių teisių judėjimą.

30. Ankstyvoji krikščionybė daug labiau palaikė moteris nei dauguma kitų visuomenės tuo metu. Krikščionybė (galima teigti) vaidino svarbų vaidmenį ilgalaikėje moterų teisių plėtroje Vakarų pasaulyje.

31. Daugelis religinių institucijų ir organizacijų teikia medicininę priežiūrą (ir kitas būtinas paslaugas) žmonėms visame pasaulyje.

Taigi, kas yra didesnis, teigiamas ar neigiamas poveikis? Na, sunku pasakyti.

Mano asmenine nuomone, teigiamas rezultatas galiausiai nusveria neigiamą. Bet jūs neturite su manimi sutikti.

Tačiau man tapo aišku, kad dauguma šių teigiamų ar neigiamų padarinių nėra tiesiogiai susiję su religija. Greičiau jas sukelia tai, kaip žmonės pasirenka religiją. Svarbu ne tai, kiek jūs esate religingas ar nereligingas, svarbu tai, kaip jūs pasirenkate pasinaudoti savo religinėmis pažiūromis, kad ir kokios jos būtų.


2 skyrius: Gėjų ir lesbiečių pažinimas, religiniai konfliktai, tikėjimai apie homoseksualumą

Padidėjus tos pačios lyties asmenų santuokoms, pasikeitė ir kitas požiūris į homoseksualumą. Dauguma dabar sako, kad visuomenė turi priimti homoseksualumą (63%) ir kad negalima pakeisti homoseksualumo ar lesbiečių seksualinės orientacijos (60%). Beveik pusė (47 proc.) Teigia, kad žmonės gimsta gėjais ar lesbietėmis. Šios nuomonės rodo pasikeitimą per pastarąjį dešimtmetį, net jei kai kuriais atvejais trumpalaikiai pokyčiai buvo nedideli.

Be to, 54 proc. Dauguma teigia, kad tarp jų pačių religinių įsitikinimų ir homoseksualumo nėra konflikto, palyginti su 48 proc. 2013 m. sekso santuoka.

Didžioji visuomenės dalis (88%) praneša, kad asmeniškai pažįsta gėjų ar lesbietę. Tai mažai pasikeitė nuo 2013 m., Bet daug daugiau nei praėjusio amžiaus dešimtojo dešimtmečio pradžioje.

Gėjų ir lesbiečių pažįstami, draugai ir šeimos nariai

Nors didžioji dauguma amerikiečių teigia pažįstantys gėjus ar lesbietes, šiek tiek daugiau nei ketvirtadalis (28%) teigia, kad pažįsta „daug“ gėjų ar lesbiečių, o 43 proc. Teigia pažįstantys kai kuriuos, o 17 proc. vienas ar du gėjai ar lesbietės. Šiek tiek daugiau žmonių dabar sako žinantys daug gėjų ar lesbiečių nei prieš dvejus metus.

Ir, kaip ir 2013 m., Maždaug pusė (52 proc.) Turi gėjų ar lesbiečių artimą šeimos narį arba vieną iš artimiausių draugų.

Nors didžioji dauguma beveik visų demografinių ir partizanų grupių teigia pažįstantys homoseksualų ar lesbietę, skiriasi žmonių pažįstamų gėjų ir lesbiečių skaičius ir tai, ar žmonės sako, kad turi artimų šeimos narių ar draugų, kurie yra gėjai.

Tūkstantmečiai yra vieni iš labiausiai tikėtinų demografinių ar partizanų grupių, kurie teigia žinantys daug gėjų ar lesbiečių: beveik keturi iš dešimties (38%) taip teigia, palyginti su mažiau genų Xers (28%), „Boomers“ (22%) ir tylos (15%). Ir maždaug dvigubai daugiau tylėjusių sako nepažįstantys nė vieno gėjo ar lesbietės (21 proc.) Kaip bet kurios kitos kartos nariai.

Tūkstantmečiai ir „Xers“ taip pat šiek tiek dažniau nei „Boomers“ - ypač tyliai - sako, kad turi artimų giminaičių ar draugų.

Religinės priklausomybės skiriasi žmonių žinomų gėjų ir lesbiečių skaičiumi. Visiškai keturi iš dešimties (40 proc.) Tų, kurie nėra susiję su religija, teigia asmeniškai pažįstantys daug gėjų ir lesbiečių, o 8 proc. Priešingai, tik 23% katalikų, 21% baltųjų pagrindinių protestantų ir 17% baltųjų evangelikų

Protestantai teigia turintys daug pažįstamų gėjų ir lesbiečių. Taip pat yra panašių, nors ir šiek tiek kuklesnių, skirtumų tarp religinių grupių tų, kurie praneša, kad turi artimų draugų ir gėjų šeimos narių.

Maždaug trečdalis demokratų (34%) teigia pažįstantys daug gėjų ir lesbiečių, palyginti su tik 18% respublikonų. Ir nors 57% demokratų (ir 54% nepriklausomų) turi gėjų ar lesbiečių artimus šeimos narius ar draugus, 46% respublikonų tai sako.

Taip pat yra skirtumų pagal bendruomenės tipą: žmonės, gyvenantys miestuose (32%), dažniau pažįsta daug gėjų ir lesbiečių nei tie, kurie gyvena priemiesčio (27%) ar kaimo (20%) bendruomenėse.

Gėjų ar lesbiečių draugai ir tos pačios lyties asmenų santuokos palaikymas

Maždaug trys ketvirtadaliai (73%) tų, kurie pažįsta daug gėjų ir lesbiečių, ir du trečdaliai (66%) tų, kurie turi gėjų ar lesbiečių artimų draugų ar šeimos narių, teigia, kad palaiko tos pačios lyties asmenų santuokas. Beveik pusė (48%) amerikiečių, turinčių daug pažįstamų gėjų, ir 38% tų, kurie turi artimų draugų ar gėjų, stipriai palankiai leisti gėjams ir lesbietėms legaliai tuoktis.

Kur kas mažiau remiama tos pačios lyties asmenų santuokoms tarp tų, kurie turi mažai pažįstamų gėjų ar lesbiečių, taip pat tarp tų, kurie neturi gėjų ar lesbiečių artimų draugų ar šeimos narių. Tik 32% tų, kurie neturi pažįstamų gėjų ar lesbiečių, pasisako už galimybę gėjams ir lesbietėms tuoktis, o 58% prieštarauja (30% teigia, kad stipriai prieštarauti tos pačios lyties asmenų santuokai).

Vaizdai, ar homoseksualumas prieštarauja religiniams įsitikinimams

Dauguma visuomenės (54%) teigia, kad nėra jokio konflikto tarp jų religinių įsitikinimų ir homoseksualumo. Maždaug keturi iš dešimties (43%) teigia, kad konfliktų yra daug (33%) arba mažai (10%).

Konfliktą tarp religinių įsitikinimų ir homoseksualumo ypač stipriai jaučia baltieji evangelikų protestantai, iš kurių maždaug septyni iš dešimties (72 proc.) Teigia, kad yra konfliktas, įskaitant 64 proc. Teigiančių, kad konfliktų „daug“. Šeši iš dešimties juodųjų protestantų teigia, kad tarp jų religinių įsitikinimų ir homoseksualumo yra daug (48%) arba šiek tiek (12%) konfliktų, o 53%katalikų mano, kad jų religiniai įsitikinimai ir homoseksualumas yra konflikte (38). % sako, kad yra daug konfliktų). Palyginimui, tik 36% baltųjų pagrindinių protestantų ir 10% tų, kurie nepriklauso religijai (10%), jaučia tokį konfliktą.

Dalyvavimas religinėse pamaldose taip pat siejamas su konflikto tarp religinių įsitikinimų ir homoseksualumo jausmais. Tarp tų, kurie bent kartą per savaitę lanko paslaugas, 61% teigia, kad tarp jų įsitikinimų ir homoseksualumo yra konfliktas (51% suvokia „daug“ konfliktų). Maždaug trečdalis rečiau lankančiųjų (34 proc.) Mano, kad yra toks konfliktas, 64 proc.

Įvairūs požiūriai į tai, kodėl žmonės yra gėjai ar lesbietės

Paklausti apie galimas priežastis, kodėl žmonės yra gėjai ar lesbietės, 47 proc. Sako, kad žmonės gimsta gėjais ar lesbietėmis, o šiek tiek mažiau (40 proc.) Sako, kad kai kurie žmonės tiesiog nusprendžia gyventi palyginti nedaug (7 proc.). yra žmogaus auklėjimo rezultatas.

Per pastaruosius dvejus metus dalis, sakanti, kad žmonės gimsta gėjais ar lesbietėmis, pakilo šešiais balais. 2013 m. Gegužės mėn. Daugelis sakė, kad žmonės gimsta gėjais ar lesbietėmis (41 proc.), Kaip sakė kai kurie žmonės tiesiog pasirenka gyvenimą (42 proc.).

Kaip ir kiti požiūriai į homoseksualumą, esama didelių rasinių, partinių ir religinių skirtumų, kodėl žmonės yra gėjai ar lesbietės. Tačiau kartų skirtumai šiose nuomonėse yra gana kuklūs.

Maždaug pusė tūkstantmečio žmonių (51%) teigia, kad žmonės gimsta gėjais ar lesbietėmis, palyginti su 47% X kartos ir tyliosios kartos žmonių ir 44% kūdikių bumo.

Tarp juodaodžių ir baltųjų yra ryškių skirtumų, kodėl žmonės yra gėjai ar lesbietės. Maždaug šeši iš dešimties juodaodžių (61 proc.) Teigia, kad kai kurie pasirenka gyvenimą kaip gėjus-tik 26 proc. Teigia, kad žmonės gimsta gėjais ar lesbietėmis. Priešingai, daugiau baltųjų sako, kad žmonės gimsta gėjais ar lesbietėmis (52 proc.), Nei sako, kad tai gyvenimo būdo pasirinkimas (36 proc.). Tarp ispanų maždaug tiek pat sako, kad žmonės gimsta gėjais (46 proc.), Kaip ir pasirinkimas (40 proc.).

Kolegijos absolventai kur kas dažniau nei tie, kurie turi mažiau išsilavinimo, teigia, kad žmonės gimsta gėjais ar lesbietėmis: tai sako 61% kolegijų absolventų, palyginti su 46% tų, kurie turi tam tikrą kolegijos patirtį, ir 39% tų, kurie neturi kolegijos patirties.

Palyginamas procentas demokratų (55%) ir nepriklausomų asmenų (53%) teigia, kad žmonės gimsta gėjais ar lesbietėmis, maždaug keturi iš dešimties kiekvienoje grupėje sako, kad kai kurie žmonės tiesiog nusprendžia gyventi (37% demokratų, 35% nepriklausomų) ). Tarp respublikonų yra atvirkščiai: 50% teigia, kad kai kurie žmonės pasirenka gyvenimą kaip gėjus ar lesbietes, o 34% teigia, kad žmonės gimsta homoseksualūs.

Identiška dauguma baltųjų evangelikų protestantų ir juodųjų protestantų (po 62 proc.) Sako, kad kai kurie žmonės pasirenka gyvenimą kaip gėjus ar lesbietes. Priešingai, dauguma baltųjų protestantų (60%) sako, kad žmonės gimsta homoseksualūs, kaip ir 53% katalikų. Tarp religiškai nesusijusių žmonių daugiau laiko homoseksualumą žmonių gimimo būdu, o ne gyvenimo būdo pasirinkimu 64–24 proc.

Dauguma sako, kad gėjų ar lesbiečių seksualinės orientacijos negalima pakeisti

Dauguma amerikiečių (60 proc.) Sako nemanantys, kad gėjų ar lesbiečių seksualinę orientaciją galima pakeisti maždaug perpus mažiau (33 proc.), Manančių, kad tai galima pakeisti.

Dalis, sakanti, kad gėjų seksualinės orientacijos negalima pakeisti, nuo 2003 m. Padidėjo 18 punktų (nuo 42 proc.), O per pastaruosius trejus metus vien devyniais punktais (nuo 51 proc.).

Nuomonės apie tai, ar gali būti pakeista gėjų ar lesbiečių seksualinė orientacija, iš esmės atspindi požiūrį į tai, ar kas nors gimsta, ar ne.

Apskritai 70% demokratų ir 62% nepriklausomų žmonių nemano, kad gėjų ar lesbiečių seksualinė orientacija gali būti pakeista - nuo 2012 m. Atitinkamai padidėjo devyniais ir 14 balų. Priešingai, maždaug tiek pat respublikonų sako gėjus ar lesbiečių seksualinė orientacija gali būti pakeista (45%), kaip teigiama, jos negalima pakeisti (47%) respublikonų nuomonės mažai pasikeitė nuo 2012 m.

Tarp religinių grupių 71% baltųjų protestantų ir 68% katalikų teigia, kad homoseksualumo negalima pakeisti. Dauguma juodųjų protestantų (56%) ir baltųjų evangelikų protestantų (55%) teigia, kad gėjų seksualinę orientaciją galima pakeisti.

Suaugusieji, nepriklausantys religinei priklausomybei, dažniausiai sako, kad gėjų seksualinės orientacijos negalima pakeisti: 79% išreiškia šią nuomonę, o tik 18% teigia, kad homoseksualumą galima pakeisti.

Reakcijos į gėjų vaiką

Dauguma amerikiečių (57 proc.) Sako, kad nebūtų nusiminę, jei susilauktų vaiko, kuris jiems pasakytų esąs gėjus ar lesbietė, 39 proc. Teigia, kad dėl to būtų nusiminę, įskaitant 17 proc.

Požiūris į šį klausimą per pastaruosius dvejus metus mažai pasikeitė, tačiau nuo tada, kai klausimas pirmą kartą buvo pateiktas prieš 30 metų, jie labai pasikeitė.

1985 m. „Los Angeles Times“ apklausa parodė, kad visiškai 89%teigė, kad būtų labai nusiminę (64%) arba šiek tiek nusiminę (25%), jei jų vaikas pasakytų, kad yra gėjus ar lesbietė. Iki 2000 m. Dalis, sakydama, kad bus nusiminusi dėl homoseksualių vaikų, sumažėjo iki 73%, o iki 2013 m. Tik 40% teigė, kad būtų nusiminę, jei jų vaikas pasakytų, kad yra gėjus.

Reakcijos į galimybę susilaukti homoseksualių vaikų yra susijusios su kitomis nuostatomis apie homoseksualumą. Pavyzdžiui, 77% tų, kurie sako, kad homoseksualai gimsta gėjais ar lesbietėmis, nenusimintų sužinoję, kad jų vaikas yra gėjus ar lesbietė. Beveik šeši iš dešimties (58%) tų, kurie į homoseksualumą žiūri kaip į gyvenimo būdo pasirinkimą, sako, kad būtų nusiminę, jei jų vaikas atskleistų, kad yra gėjus.

Rasiniai, partiniai ir religiniai skirtumai dėl šios priemonės yra dideli, kaip ir kiti požiūriai į homoseksualumą.

Tačiau kartų skirtumai reakcijose į gėjų vaiko perspektyvą yra daug platesni nei nuomonės apie tai, ar gėjus gimsta taip, ar ne, ar galima pakeisti gėjų seksualinę orientaciją. Beveik dvigubai daugiau tylėjusių (55 proc.) Nei tūkstantmečių (29 proc.) Sako, kad būtų nusiminę, jei susilauktų vaiko ir pasakytų, kad jis yra gėjus ar lesbietė.

Jaunosios kartos, labiausiai priimančios homoseksualumą

Daugiau nei šeši iš dešimties amerikiečių (63 proc.) Teigia, kad visuomenė turi priimti homoseksualumą, o 30 proc. Dalyvių, teigiančių, kad homoseksualumas turi būti pripažintas, skaičius per pastarąjį dešimtmetį 2003 metais nuolat augo, visuomenė šiuo klausimu buvo susiskaldžiusi (47% sutiko, 45% atbaidė).

Šiandien maždaug trys ketvirtadaliai demokratų (74 proc.) Mano, kad homoseksualumas turėtų būti pripažintas, palyginti su 66 proc. 2013 m. Ir 56 proc. 2003 m. Visiškai 87 proc. Liberalų demokratų teigia, kad visuomenė turėtų pripažinti homoseksualumą, palyginti su 66 proc. Demokratai.

Tarp respublikonų 40% mano, kad homoseksualumas turėtų būti pripažintas, o 54%-nuo to atgrasyti-palyginti nepakitę nuo 2003 m. liberalių respublikonų (63 proc.) taip sako.

Jaunesnės kartos labiau pripažįsta homoseksualumą visuomenėje: 78% tūkstantmečio, 65% Gen Xers ir 55% Boomers žmonių teigia, kad homoseksualumas turėtų būti priimtas, o tylieji yra susiskaldę (45% sutikti, 42% - ne).

Apskritai baltieji evangelikų protestantai teigia, kad homoseksualumas turėtų būti atgrasomas (61% ir 33%). Priešingai, maždaug septyni iš dešimties baltųjų protestantų (72%), taip pat 64% katalikų ir 88% religiškai nepriklausomų asmenų teigia, kad tai turėtų priimti visuomenė.


1967 m. Seksualinių nusikaltimų įstatymas: svarbus momentas britų homoseksualumo istorijoje

Svarbus momentas homoseksualumo istorijoje Didžiojoje Britanijoje, 1967 m. Seksualinių nusikaltimų įstatymas iš dalies dekriminalizavo homoseksualius vyrus. Tačiau, nepaisant jo reikšmės, gėjams tai nebuvo staiga išsivadavusi

Šis konkursas dabar uždarytas

Paskelbta: 2018 m. Liepos 14 d., 12:00

Praėjus daugiau nei 50 metų, XX amžiaus istorikė Florence Sutcliffe-Braithwaite mano, kad šis aktas yra svarbus ir jo vaidmuo pradedant naują LGBTQ+ aktyvizmo bangą…

1967 m. Liepos mėn. Homoseksualūs vyrai iš dalies buvo dekriminalizuoti pagal Seksualinių nusikaltimų įstatymą. Tai buvo nepaprastai svarbus momentas homoseksualumo istorijoje Didžiojoje Britanijoje, tačiau tai nebuvo staigaus gėjų išsilaisvinimo momentas, ir taip nebuvo numatyta. Mes linkę galvoti apie „besikeičiantį šeštojo dešimtmečio laikotarpį“ kaip leistinumo momentą, ir tai gali reikšti, kad septintojo dešimtmečio pabaigos liberalizuojantys teisės aktai buvo besikeičiančių socialinių papročių rezultatas. Tačiau istorija yra sudėtingesnė. Septintajame dešimtmetyje visuomenės požiūris į homoseksualumą nepasikeitė: mintis, kad tai liga, psichinė liga, nelaiminga įgimta anomalija ar net moralinė nesėkmė, išliko. Įstatymo pakeitimas įvyko dėl elito lygio lobizmo ir įstatymų leidėjų mąstymo apie visuomenės ir teisės santykius pokyčių. Vis dėlto dekriminalizavimas turėjo milžiniškų pasekmių: galų gale jis leido plėtoti kur kas radikalesnį ir transformacinį gėjų aktyvizmą. Tai buvo pagrindinis veiksnys, skatinantis visuomenės požiūrį į homoseksualumą pamažu keistis.

Sodomija buvo nusikaltimas pagal civilinę teisę nuo XVI amžiaus (prieš tai seksualumą tvarkė Katalikų bažnyčia), o sodomijos įstatymas jau seniai buvo naudojamas baudžiamojon atsakomybėn ne tik prieš analinį seksą, bet ir už kitus homoseksualius veiksmus tarp vyrų. 1885 m. Baudžiamojo įstatymo pakeitimo įstatymas žengė dar toliau ir padarė bet kokį „šiurkštų nepadorumą“ tarp vyrų kaip viešą ar privatų nusikaltimą. (Seksualiniai veiksmai, vykstantys tarp moterų, niekada nebuvo baudžiami. XX amžiaus pradžioje buvo pasiūlyta, kad taip gali būti, tačiau kai kurie vyriausybės veikėjai bijojo, kad toks įstatymas labiau padės viešinti lesbietiškumo galimybę, nei atgrasys moteris nuo lesbiečių veiksmų! )

Pokario nerimo šaltinis

Pokario Britanijoje homoseksualumas vis labiau kėlė nerimą. Tai buvo laikotarpis, kai daugelis žmonių norėjo grįžti į normalų gyvenimą po Antrojo pasaulinio karo sukrėtimų. Tam svarbiausi buvo tradiciniai lyčių vaidmenys ir branduolinė šeima. Kai kurie istorikai 1950 -uosius pavadino „šeimos Britanijos“ dešimtmečiu. „Šeimoje Britanijoje“ homoseksualumas atrodė kaip gresianti problema. 5 -ojo dešimtmečio pradžioje, kai valstybė bandė išvalyti viešąsias erdves, vis daugėjo baudžiamųjų persekiojimų už „didžiulį nepadorumą“. Įstatymas buvo skirtas ne tik homoseksualiems vyrams, bet ir nesąžiningiems šantažuotojams. Šaltojo karo skandalų, kuriuose dalyvavo gėjai, serija kurstė nerimą dėl homoseksualumo ir komunizmo sąsajų (mažiausiai du iš šnipų Kembridžo penketo, Guy Burgess ir Anthony Blunt, buvo gėjai). Bulvariniai laikraščiai atliko smurtinius homoseksualių subkultūrų tyrimus.

Tuomet kelios didelio masto bylos sukėlė abejonių dėl teisės. Visų pirma 1954 m. Persekiojamas Peteris Wildebloodas - žurnalistas, romanistas, dramaturgas ir diplomatinis korespondentas. Kasdieninis paštas -kartu su lordu Montagu ir Michaelu Pitu-Riversu. Tai buvo nepaprastai gerbiami vyrai. Teisme Wildebloodas neneigė savo kaltės, tačiau dramatiškai prisipažino esąs homoseksualus arba „apverstas“ (šį terminą vartojo svarbus XIX amžiaus pabaigos seksologas Havelockas Ellisas, norėdamas žymėti asmenis, kuriuos traukia tos pačios lyties atstovai, arba turėjo kai kurių kitos lyties bruožų). Wildeblood buvo vienas iš pirmųjų žmonių, viešai paskelbęs save „apverstu“. Naudodamas šį terminą jis pasiūlė, kad jo homoseksualumas yra įgimtas, ko jis negalėjo pakeisti. Jis taip pat panaudojo freudo idėjas apie tokių vyrų „areštą“ kaip jis. Naudojant šias mokslines ir psichoanalitines idėjas, Wildebloodas galėjo teigti, kad tokie vyrai kaip jis neturėtų būti baudžiami įstatymais už tai, ko jie negali padėti. Kol jie nieko nedarė, kad pasipiktintų viešas padorumo, tačiau savo veiklą tvirtai laikė privačiai, jiems turėtų būti leista daryti taip, kaip jie norėjo.

Wildeblood pateko į kalėjimą, tačiau kitais metais jis paskelbė Prieš įstatymą, knyga, kurioje buvo išplėsti jo argumentai, smerkiant tai, kad homoseksualumo įstatymas persekiojo vyrus dėl to, ko jie negalėjo padėti.

Wolfendeno pranešimas

„Wildeblood“ byla ir kiti aukšto lygio teismai padėjo paskatinti vyriausybės tyrimą-Wolfendeno komitetą-ištirti homoseksualumo (ir prostitucijos) įstatymą. Jis pranešė 1957 m., O Wolfendenas teigė, kad šiuolaikinėje visuomenėje įstatymai turėtų laikytis griežtų moralės standartų viešas, tačiau ji neturėtų reguliuoti privataus elgesio. Suaugusieji turėtų turėti galimybę patys pasirinkti moralinius sprendimus, jei jie neturės įtakos kitiems. Todėl Volfendeno komitetas rekomendavo griežtesnes bausmes už homoseksualų veiklą viešumoje, bet jos dekriminalizavimą privačiai. Kaip savo knygoje rašė istorikas Mattas Houlbrookas, Keistas Londonas, tai buvo tik „gerbiamas, tačiau labai išskirtinis„ homoseksualus “subjektas“, kuriam turėjo būti suteiktos tam tikros teisės. Tie, kurie norėjo viešai užginčyti seksualumo ir lyties normas, buvo pašalinti iš paveikslo.

Tačiau Wolfendeno pranešimas vis dar buvo svarbus kuriant idėją, kad homoseksualumas turėtų būti dekriminalizuotas privačiai. Jis įtraukė šį klausimą į politinę darbotvarkę, o 1958 m. Nedidelė reformatorių grupė įsteigė Homoseksualios teisės reformos komitetą, siekdama lobizmo, kad Wolfendeno rekomendacijos būtų įtvirtintos įstatyme. Grupė išėjo į viešumą ir 1960 metais įkūrė Homoseksualių teisės reformų draugiją. Tai buvo nedidelė, elitinė grupė. Tačiau, atsižvelgiant į tai, kad homoseksualūs veiksmai vis dar buvo pripažinti kriminalizuotais, o homofobija vis dar plačiai paplitusi ir iš esmės neginčijama, praktiškai neįmanoma tikėtis, kad bet koks masinis judėjimas užaugs, kad užginčytų įstatymą.

Dar prireikė dešimtmečio, kol įstatymai buvo priimti. Pagaliau šis momentas atėjo septintojo dešimtmečio pabaigoje. Darbo partija ėjo pareigas, o Rojus Jenkinsas - vidaus reikalų sekretorius. Jenkinsas buvo liberalių ir tolerantiškų įsitikinimų žmogus ir svarbi partijos revizionistinio sparno figūra. Darbas šiais metais toli gražu nebuvo aršus gėjų teisių šalininkas - tikėtis, kad partija tokia bus, būtų anachroniška. Kai kurie, įskaitant ministrą pirmininką Haroldą Wilsoną, bijojo, kad pasisakius už homoseksualumo įstatymo reformą, bus atitolinta dalis tradicinės partijos darbininkų klasės paramos bazės ir nukreiptas dėmesys nuo svarbiausių vyriausybės ekonominių tikslų. Tačiau kiti revizionistų sparno nariai manė, kad leiboristai turi sutelkti dėmesį ne tik į ekonomines reformas, bet ir stengtis sukurti liberalesnę, laisvesnę, atsipalaidavusią visuomenę. Dalis to apėmė pasenusių, moralistinių įstatymų, kurie sukėlė didžiulį vargą, reformą. Tai reiškė abortus, homoseksualumą ir skyrybų įstatymus - visi jie buvo reformuoti septintojo dešimtmečio pabaigoje.

Nepaisant to, įstatymas dėl homoseksualumo įstatymo reformos nebuvo vyriausybės įstatymo projektas, kurį pateikė įžaidėjas Leo Abse. Tačiau vyriausybės parama buvo gyvybiškai svarbi siekiant užtikrinti, kad teisės aktai turėtų laiko praeiti per abu namus, o Jenkinsas užtikrino, kad įstatymo projektas turėtų tokią paramą. Praktiškai nė vienas iš įstatymo projektą remiančių reformatorių nesiūlė, kad įstatymo pakeitimas sukeltų platesnius pokyčius visuomenėje arba kad tai būtų žmogaus teisių ar asmens teisės į seksualinę laisvę klausimas.Homoseksualai turėjo būti gailimi, o ne įgalinti. Būdingas šiam požiūriui buvo Abse pareiškimas 1966 m., Kad įstatymo pakeitimas buvo susijęs su „daugybės žmonių, daugumos, išskyrus šią konkrečią aberaciją, kurie visiškai laikosi įstatymų“, tvarkymu. Pristatydamas įstatymo projektą, jis netgi pasakė, kad „svarbiausia priežastis“ buvo būtina „neleisti ... mažiems berniukams užaugti suaugusiems homoseksualams“. Šiuolaikiniu požiūriu tai buvo labai toli nuo šviesaus požiūrio.

Taip pat yra ir tai, kad būtent tokie argumentai veikė septintajame dešimtmetyje, kai vis dar buvo plačiai paplitęs visuomenės nežinojimas ir priešiškumas homoseksualumui. Argumentas, kad homoseksualai turi būti gailimi, o ne patraukti baudžiamojon atsakomybėn ir leisti jiems elgtis taip, kaip jie nori, buvo argumentas, galiausiai pavykęs įtikinti parlamentą dekriminalizuoti homoseksualumą. Ir sąskaita beveik nepavyko, nepaisant visų Abse padarytų kompromisų.

Tokių kompromisų buvo daug. Šis aktas dekriminalizavo seksualinius veiksmus tarp vyrų privačiai, tačiau „privatus“ buvo apibrėžtas labai siaurai, o bausmės už bet kokius veiksmus, vykstančius ne privačiai, buvo dar griežtesnės. Per dešimtmetį po 1967 m. Baudžiamųjų persekiojimų skaičius dėl bendro vyrų nepadorumo patrigubėjo.

Be to, buvo nustatytas 21 metų sutikimo homoseksualiems veiksmams amžius - tai yra penkeri metai vėliau nei heteroseksualų sutikimo amžius. Ši diskriminacinė nuostata atspindėjo ilgalaikį ryšį tarp homoseksualumo ir korupcijos, ypač vyresnio amžiaus, tariamai „užkietėjusių“ homoseksualų jaunimo korupcijos.

Aktyvumo bangos paskata

1967 m. Seksualinių nusikaltimų įstatymas buvo ribotas, tačiau jis bent jau atvėrė kelią radikalesniam aktyvumui. Kai privatūs homoseksualūs veiksmai buvo dekriminalizuoti, homoseksualūs vyrai (ir moterys) galėjo atvirai susivienyti, siekdami užginčyti diskriminaciją ir išankstinį nusistatymą. 1967 m. Įstatyme įtvirtintos griežtos ir diskriminacinės nuostatos buvo viena paskata aštuntajame dešimtmetyje kilusiai milžiniškai gėjų ir lesbiečių aktyvumo bangai.

Viena svarbi aktyvistų grupė buvo Šiaurės Vakarų homoseksualų teisės reformos komitetas, kuris prieš 1967 m. Agitavo už homoseksualumo įstatymo reformą, o dabar išplėtė savo veiklą. Ji ne tik rengė kampanijas už lygias teises, bet ir plėtojo platų socialinės veiklos spektrą. Tai buvo nepaprastai svarbu, nes daugelis gėjų ir lesbiečių tuo metu dažnai jautėsi izoliuoti ir vieniši, nesugebėjo kitiems papasakoti apie savo seksualumą, nesugebėjo lengvai susitikti su kitais homoseksualais ar kalbėti apie juos palietusias problemas. Susitikimas socialiniuose renginiuose reiškė ne tik linksmybes: tai buvo didelis iššūkis izoliacijai ir homofobijai, kuri daugeliui gėjų buvo būdinga iki dekriminalizavimo. 1971 m. Komitetas tapo Homoseksualios lygybės kampanija, kuri egzistuoja ir šiandien.

Aštuntajame dešimtmetyje susiformavo kitos grupės, kurios tapo plataus visuomeninio aktyvumo dešimtmečiu, ypač po Stonewall riaušių, spontaniškų neramumų ir demonstracijų prieš priešiškus policijos reidus baruose, kuriuose Niujorke 1969 m. Vasarą lankėsi gėjai ir translyčiai asmenys. Po to mieste atsirado naujai atviras, kovingas ir ryžtingas lesbiečių, gėjų ir translyčių politinis judėjimas.

Įkvėptas „siautulingo ir išdidžio“ gėjų aktyvumo, susiformavusio JAV po riaušių, 1970 m. Londone buvo įkurtas Gėjų išlaisvinimo frontas. Gėjų išlaisvinimo frontas, kaip ir Niujorko aktyvistai, turėjo tris pagrindinius principus: gėjų pasididžiavimas, išeina ir susirenka. Kaip ir homoseksualios lygybės kampanija, gėjų išlaisvinimo frontas norėjo mesti iššūkį visuomenei, daugumą jų įsisavinę gėjai ir lesbietės. Daugeliu atžvilgių jis buvo radikalesnis, norėdamas sugriauti daugelį visuomenės prielaidų (daugelis jos narių tikriausiai būtų neryžtingai žiūrėję į gėjų santuokos idėją.) Gėjų išlaisvinimo fronto nariai pasmerkė kai kurių psichiatrų homofobines nuostatas. „bučiniai“, siekiant užginčyti priešiškumą, su kuriuo susiduria homoseksualūs vyrai ir lesbietės, viešai išreiškiantys meilę, įkūrė bendruomenes, kad surastų naujus gyvenimo būdus už branduolinės šeimos ribų, ir surengė pirmąjį gėjų žygį Londone 1972 m., kuriame dalyvavo kampanija homoseksualų lygybei ir daugeliui kitų grupių bei asmenų. Nors Gėjų išlaisvinimo frontas Londone žlugo iki 1972 m., Jo nariai vėliau padėjo sukurti daug naujų organizacijų, kurios sukūrė ir sujungė naują, matomą „gėjų bendruomenę“.

Homoseksualios lygybės kampanija, Gėjų išlaisvinimo frontas ir daugelis kitų grupių buvo nepaprastai svarbios 1967 m. lesbiečių, pakeisti visuomenės požiūrį į homoseksualumą ir kovoti už lygybę. Iš dalies dėl jų darbo po 33 metų, 2000 m., Sutikimo amžius buvo galutinai išlygintas, o 2013 m. Santuokos lygybė buvo įtvirtinta įstatyme. Tačiau riba tarp to, kas viešai ir privačiai laikoma priimtina, šiandien išlieka svarbi LGBTQ+ žmonių problema.

Florence Sutcliffe-Braithwaite yra XX amžiaus Didžiosios Britanijos istorikė. Jos doktorantūra nagrinėjo politines ir populiarias idėjas apie klasę Anglijoje nuo 1969 m. Iki 2000 m. Kiti istoriniai dalykai, kuriuos ji domina, yra lytis, seksualumas ir prostitucija.


1.3 Tyrimo tikslai ir klausimai

1.3.1 Tyrimo tikslai

  1. Tyrimo tikslas - įvertinti šiuolaikines pažiūras į homoseksualumą JAV.
  2. Tyrimu taip pat siekiama įvertinti gebėjimų įsitikinimų apie homoseksualumą generavimą ir įamžinimą. Šiuo atveju tyrime bus analizuojamas religijos, kultūros ir žiniasklaidos vaidmuo.
  3. Tyrimas įvertins juodo seksualumo sampratą. Šiuo atveju tyrime bus analizuojama juodaodžių homoseksualių vyrų padėtis juodaodžių bendruomenėje, jų priėmimas ir žinių telkinys, kuris palaiko arba nepritaria juodaodžių gėjų sunkumams.

1.3.2 Tyrimo klausimai

  1. Kokios šiuolaikinės nuomonės apie homoseksualumą JAV?
  2. Kaip bendruomenėje sukuriami ir įtvirtinami polinkiai ir įsitikinimai dėl homoseksualumo?
  3. Kokia yra juodaodžių homoseksualių vyrų padėtis juodaodžių bendruomenėje, jų priėmimas ir žinių fondas, kuris palaiko ar nepritaria bendruomenės gėjų sunkumams?

„Cisgender“ yra etiketė asmenims, kurie atitinka lytį, kuri jiems buvo priskirta gimimo metu, jų kūnus ir jų lytį

asmeninė lytinė tapatybė (Worthen 2013).

Pavyzdžiui, 2012 m. JAV prezidento rinkimuose visos 77 Oklahomos grafystės palaikė respublikonų kandidatą Romney, taigi Oklahoma kartais apibūdinama kaip „raudoniausia JAV valstija“ (npr.com 2008).

Mokinių buvo paprašyta dalyvauti apklausoje ir jie pasakė, kad jei jie nenori užpildyti apklausos, jie gali ramiai sėdėti ir skaityti, kol kiti pildo apklausą. Instruktoriaus buvo paprašyta išeiti iš kambario, kol studentai baigė apklausą, kad sumažėtų bet koks galimas šališkumo poveikis, kurį gali sukelti instruktorius.

Svarbu pažymėti, kad JAV ir Europos universitetų sistemų struktūros skiriasi, o tai gali turėti įtakos studijuojamo kūno sudėčiai. Pavyzdžiui, dauguma Europos universitetų yra „viešosios“ institucijos, kuriose dalyvavimo mokesčiai yra palyginti nedideli (dauguma universitetų ima mokestį nuo 500 iki 1500 eurų), o JAV universitetai reikalauja daug didesnių studijų kainų (nuo 5000 USD per metus) iki daugiau nei 30 000 USD per metus) (Sheng 2012). Taigi tarp JAV ir Europos imčių gali būti tam tikrų socialinio ir ekonominio statuso skirtumų.

JAV respondentai buvo įdarbinti iš sociologijos pamokų, tačiau tik 26 proc. Nepaisant to, svarbu pažymėti, kad kai kurie JAV tyrimai parodė, kad tie, kurie turi humanitarinių ir laisvųjų menų akademinių specialybių, ypač tų, kurie studijuoja lytis ir seksualumą (pvz., Sociologiją), labiau palaiko gėjų ir lesbiečių moterų, palyginti su verslo ir sunkiųjų mokslų specialybės studentais (Bierly 1985 Larsen, Reed ir Hoffman 1980).

Apklausą iš pradžių sukūrė pirmasis autorius, amerikietis, anglų kalba, o antrasis ir trečiasis, abu italai, išvertė apklausą į italų kalbą. Išversmą ispanų kalba išvertė ispanų psichologas gimtąja kalba, kuris bendradarbiavo administruojant apklausą Ispanijoje.

Dauguma Ispanijos studentų buvo įdarbinti iš Madrido, o Italijoje - daugiausia iš Romos. Studentai buvo įdarbinti iš kelių universitetų: Ispanijos, „Complutense“, „Università Autonoma“, Alikantės, Rey Juan Carlos, Carlos Tercero ir Santiago de Compostela, Italijos - Milano universiteto, Turino universiteto, Romos universiteto, Sienos universiteto ir Ankonos universitetas. Norėdami išbandyti skirtumus pagal universitetus, vykdėme kiekvieną modelį su netikrais kintamaisiais, kad galėtume kontroliuoti galimą universiteto poveikį. Rezultatai rodo, kad Ispanijos ar Italijos universitetai neturėjo reikšmingų skirtumų, remdami „italų“ ir „ispanų“ studentų grupavimą.

Tarp Europos respondentų dažniausiai pasireiškė psichologija (39 %), po to - laisvieji menai (19 %), teisė (11 %), inžinerija (9 %), medicina (7 %) ir verslas (5 %).


Raktažodžiai:

Literatūros apžvalga, istorija, tarptautiniai suvokimai

Įvadas

Bėgant metams įvairių bendruomenių požiūris į negalią labai skyrėsi. Tačiau ribota neįgalumo istorijos literatūra ir toliau kelia didelį iššūkį neįgaliųjų studijų studentams, kurie stengiasi atsekti neįgaliųjų suvokimo raidą ir formavimąsi. Šiuo tikslu šiame straipsnyje siekiama pateikti nuoseklią literatūros apžvalgą apie tarpkultūrinius veiksnius, turinčius įtakos neįgalių vaikų ir suaugusiųjų suvokimui istoriniu požiūriu. Paskutiniame skyriuje pateikiami keli pavyzdžiai, iliustruojantys teigiamus veiksmus, kurių ėmėsi tarptautinė bendruomenė ir kelios šalys, siekdamos pagerinti neįgalumo suvokimą.

Kaip pastebi Roeheris (1969), ištyrus požiūrį į žmones su negalia įvairiose kultūrose, galima teigti, kad visuomenės suvokimas ir elgesys su neįgaliaisiais nėra nei vienalytis, nei statiškas. Graikų ir romėnų neįgalumo ir ligų suvokimas atsispindi literatūroje.

Tarp graikų ligoniai buvo laikomi prastesniais (Barker 1953), o savo respublikoje Platonas rekomendavo, kad tiek aukštesnės, tiek žemesnės pakraipos palikuonys būtų išvežti į kai kurias „paslaptingas nežinomas vietas“ (Goldberg & amp. Lippman 1974). Kita vertus, „Ankstyvoji krikščionių doktrina įvedė požiūrį, kad liga nėra nei gėda, nei bausmė už nuodėmę, bet, priešingai, apsivalymo priemonė ir malonės būdas“ (Baker ir kt., 1953)

Tačiau XVI amžiuje tokie krikščionys kaip Liuteris ir Jonas Kalvinas nurodė, kad protiškai atsilikę ir kiti neįgalūs asmenys buvo apsėsti piktųjų dvasių. Taigi šie vyrai ir kiti to meto religiniai lyderiai neįgaliesiems dažnai keldavo dvasinį ir (arba) fizinį skausmą, kaip dvasios išvarymo priemonę (Thomas 1957).

XIX amžiuje socialinio darvinizmo šalininkai priešinosi valstybės pagalbai vargšams ir kitiems neįgaliesiems. Jie teigė, kad „netinkamų“ išsaugojimas trukdytų natūralios atrankos procesui ir sukliudytų atrinkti „geriausius“ ar „tinkamiausius“ elementus, būtinus palikuonims (Hobbs 1973).

Lukoffas ir Cohenas (1972) pažymi, kad kai kurios bendruomenės išstūmė ar blogai elgėsi su akluoju, o kitos suteikė jiems specialias privilegijas. Palygindamas neįgaliųjų statusą daugelyje ne Vakarų visuomenių, Hanksas ir Hanksas (1948) nustatė didelius skirtumus. Kai kurios kultūros neįgalius asmenis visiškai atmetė, kitose - atstumtuosius, o kai kuriose jie buvo traktuojami kaip ekonominiai įsipareigojimai, o jų šeimos nedrąsiai palaikė gyvybę. Kitose situacijose neįgalieji buvo toleruojami ir su jais elgiamasi atsitiktinai, o kitose kultūrose jiems buvo suteiktas gerbiamas statusas ir jiems buvo leista dalyvauti visu pajėgumu.

Neįgaliųjų elgesio skirtumai yra akivaizdūs Afrikoje, kaip ir kitose pasaulio dalyse (Amoako 1977). Tarp Čaggos Rytų Afrikoje fiziškai neįgalūs žmonės buvo suvokiami kaip piktųjų dvasių čiulptukai. Todėl buvo stengiamasi nepakenkti fiziškai neįgaliesiems. Tarp Benino (buvusio Dahomey, Vakarų Afrikos) piliečių konstabelai buvo atrinkti iš tų, kurie turėjo akivaizdžių fizinių trūkumų.

Kai kuriose Benino bendruomenėse vaikai, gimę su anomalijomis, buvo laikomi apsaugoti nuo antgamtinių jėgų. Jie buvo priimti bendruomenėje, nes buvo tikima, kad jie atneša sėkmės (Wright 1960). Nabagwu (1977) pastebėjo, kad Nigerijos Ibo žmonių gydymas neįgaliais asmenimis skyrėsi nuo palepinimo iki visiško atstūmimo.

Ganoje, kaip ir kitose Afrikos vietose, esama neįgaliųjų suvokimo įvairovės. Tarp Centrinės Ganos ašančių tradiciniai įsitikinimai neleido vyrams, turintiems fizinių trūkumų, tokių kaip amputacija, tapti vadovais. Tai akivaizdu praktikoje, kai nušalinamas viršininkas, jei jis įgyja epilepsiją (Rottray 1952 Sarpong 1974). Vaikai su akivaizdžiais nukrypimais taip pat buvo atmesti. Pavyzdžiui, kūdikis, gimęs šešiais pirštais, buvo nužudytas (Rattray 1952). Sunkiai atsilikę vaikai buvo palikti upių pakrantėse ar prie jūros, kad tokie „į gyvūnus panašūs vaikai“ galėtų grįžti prie to, kas buvo laikoma jų pačių rūšimi (Danquah 1977).

Priešingai, Ga iš Akros regiono Ganoje su silpnu protu elgėsi su baime. Jie tikėjo, kad atsilikėliai yra dievybės reinkarnacija. Vadinasi, su jais visada buvo elgiamasi labai maloniai, švelniai ir kantriai (Field 1937).

Neįgaliųjų priimtinumas visuomenėje nėra tiesiogiai proporcingas tos visuomenės finansiniams ištekliams ir (arba) techninėms žinioms. Lippmanas (1972) pastebėjo, kad daugelyje Europos šalių, pavyzdžiui, Danijoje ir Švedijoje, neįgalieji piliečiai priimami labiau nei JAV. Jis taip pat nustatė, kad šios šalys teikė veiksmingesnes reabilitacijos paslaugas. Skandinavijos šalyse paplitusi filosofija yra socialinės atsakomybės prisiėmimas visiems visuomenės nariams, neatsižvelgiant į negalios tipą ar laipsnį.

Nors visame pasaulyje įvyko daug neįgaliųjų statuso ir elgesio pokyčių, tradicijų ir praeities įsitikinimų liekanos daro įtaką dabartinei praktikai, turinčiai įtakos tokiai grupei (Du Brow, 1965 Wright 1973).

Franzenas Bjornas (1990) pastebėjo, kad kai kuriose Kenijos ir Zimbabvės bendruomenėse „vaikas su negalia yra prakeiksmo, ištinkančio visą šeimą, simbolis. Toks vaikas yra„ gėda “visai šeimai, todėl jų atmetė šeima ar bendruomenė. Vaikai, kuriuos sutinka šie įsitikinimai ir nuostatos, vargu ar gali išnaudoti visas savo galimybes: „Jie gauna mažiau dėmesio, mažiau stimuliuoja, mažiau mokosi, mažiau gauna medicininę priežiūrą, auklėja ir kartais gauna mažiau maisto nei kiti vaikai“. Bjornas (1990), 21–26 p.

Tomas (1957) mano, kad neįgaliųjų visuomenės suvokimas ir elgesys tarpkultūrinėje aplinkoje yra įvairių atspalvių kaleidoskopas, atspindintis toleranciją, neapykantą, meilę, baimę, baimę, pagarbą ir pasibjaurėjimą. Nuosekliausias bruožas gydant neįgaliuosius daugumoje visuomenių yra tai, kad jie yra priskiriami „visuomenės nukrypimams, o ne kaliniams“. (Lippmanas 1972 p. 89).

Kultūriniu požiūriu yra daug konkrečių aplinkybių, kurios turėjo įtakos neįgalių žmonių gyvenimo sąlygoms, jau nekalbant apie žmonių požiūrį į jas. Istorija rodo, kad nežinojimas, apsileidimas, prietarai ir baimė yra socialiniai veiksniai, kurie sustiprina neįgaliųjų izoliaciją.

Visoje Afrikoje neįgalieji laikomi beviltiškais ir bejėgiais (Desta 1995). Afrikos kultūra ir įsitikinimai nepalengvino situacijos. Abosi ir Ozoji (1985) savo tyrime nustatė, kad ypač nigeriečiai ir, žinoma, afrikiečiai apskritai neįgalumo priežastis priskiria raganavimui, juju, su lytimi susijusiems veiksniams, Dievui /antgamtinėms jėgoms.

Noras išvengti visko, kas siejama su blogiu, paveikė žmonių požiūrį į neįgaliuosius vien todėl, kad negalia siejama su blogiu. Dauguma šių neigiamų nuostatų yra tik klaidingos nuomonės, atsirandančios dėl to, kad trūksta tinkamo neįgalumo supratimo ir kaip jie veikia funkcionavimą. „Šios klaidingos nuomonės kyla tiesiogiai iš tradicinių mąstymo sistemų, atspindinčių magiškai religines filosofijas, kurias galima drąsiai vadinti prietarais“ (Abosi, 2002).

Be kitų suvokimų, šeimoje atsispindi socialinis požiūris į neįgaliuosius, kurie pavyzdžiu moko papročių ir institucionalizuotų vertybių. Pavyzdžiui, Gellmanas (1959) yra tvirtai įsitikinęs, kad vaikų auklėjimo praktika paprastai lemia suaugusiųjų elgesį su negalia. Ši koncepcija atitinka Whiting ir Charles (1953) atliktus tarpkultūrinius tyrimus, kurie įrodo, kad vaikų auklėjimo praktika turi įtakos požiūriui į ligas ir negalią. Jų išvados rodo, kad įsitikinimams apie ligą įtakos turi reikšmingi ankstyvieji vaikų ir tėvų santykiai, susiję su vaiko atitiktimi suaugusiųjų standartų elgesiui. Jų tyrimai išnagrinėjo ryšį tarp kultūroje laikomų teorijų, kad būtų atsižvelgta į ligas, ir vaikų auklėjimo praktikos, sukurtos siekiant mokyti vaikus laikytis suaugusiųjų standartų, sunkumo. Nustatyta, kad intensyvus socialinis mokymas yra susijęs su burnos, išangės ir lytinių organų funkcionavimu. Buvo keliama hipotezė, kad tos vaiko raidos sritys, kurios buvo griežčiausiai drausminamos, sukels didelį nerimą ir taip pat bus įtrauktos į ligos teorijas visuomenėje. Ši hipotezė buvo patvirtinta. Taip pat buvo patvirtinta hipotezė, kad visuomenė, kuri laikosi griežčiausios socializacijos praktikos, sukels aukščiausią nerimo ir kaltės laipsnį, todėl linkusi kaltinti pacientą kaip ligos priežastį.

Atrodytų, kad konkrečios vertybės, priskirtos kūno dalims ir jų funkcijoms, būtų susijusios su reikšme, kuri jiems suteikiama tam tikrose kultūrinėse aplinkose, remiantis kalbos, religijos ir etninės tapatybės įtaka. Wright (1960) pastebėjo, kad žinios apie save yra sukurtas per juslinę patirtį, per kitų požiūrį ir remiantis šiais šaltiniais. Dėl to kūnas gali būti investuojamas ne tik į konkrečiai įvertintas funkcijas.Dėl to kūno dalys gali turėti tokią reikšmę kaip gera ir bloga, švari ir nešvari, tinkama ir netinkama. „Pavyzdžiui, rankos gali būti ne tik laikomos įrankiais, skirtomis griebtis ir manipuliuoti, bet ir užterštos gėdos ir blogio, jei vaikas buvo traumuotas, kai buvo pagautas masturbuojantis ar žaidžiant išmatose“. (Wrightas, 1960 p. 141)

Subkultūros narystės įtaką asmens atsakui į neįgaliuosius iliustruoja Richardsono, Goodmano, Hastorfo ir Dornbuscho, Richardo ir Hastorfo (1963) atlikti tyrimai. Jų tyrimai rodo, kad tos pačios subkultūros (italų ir žydų) suaugusieji ir vaikai nuosekliai teikia pirmenybę įvairių vaikų su negalia nuotraukų užsakymui.

Gellmanas (1959) teigia, kad vaikystėje išmoktos užuominos yra gairės atskirti ir diferencijuoti įvairias negalias pagal socialiai priimtas normas. Pavyzdžiui, jis nurodo, kad eskimai suvokia ribotą negalios skaičių, tuo tarpu amerikiečiai paprastai vartoja daug terminų neįgaliesiems. „Visuomenė pateikia ne tik vaidmenis ir kalbas, bet ir įprastą požiūrį į neįgaliuosius“ (Gellman 1959, p. 4). Neįgaliojo kūno sudėjimo reikšmė neįgaliam asmeniui ir kitiems su juo bendraujantiems asmenims apskritai priklausys nuo kultūros grupės, kuriai jie priklauso, vertybių (Barker ir kt., 1953). Wright aptartos emocinės nuostatos (ten pat) apima gailestis, baimė, neramumas, kaltė, tikra, užuojauta ir pagarba.

Šie požymiai yra aiškiai suskirstyti į teigiamas ir neigiamas kategorijas ir greičiausiai turės kritinės įtakos neįgaliųjų ir neįgaliųjų santykiams. Jie formuoja tam tikrą požiūrį, kuris gali stigmatizuoti neįgaliuosius, jiems nustatyti dirbtinius apribojimus, neleisti jiems vienodų galimybių vystytis ir gyventi, o nelygiai pažeminti juos antros klasės piliečiams, kad būtų gaila (ta prasme, kai gailestis vertinamas kaip devalvacija) nuskambėjo panieka).

Kaip toliau pastebėjo Wrightas: „Požiūris ir elgesys į fizinius nukrypimus yra atkakliai laikomi ir perduodami jaunimui tiek, kiek manoma, kad jie atitinka tvirtus ir visapusiškus įsitikinimus, ir dėl mažiau aiškių emocinių išankstinių nusistatymų“ (Wright 1960, p. 256).

Klasifikavimas ir jo poveikis

Kaip nurodė Goffmanas (1963 p. 2): „Visuomenė nustato asmenų kategorizavimo priemones ir atributų papildymą, kuris šių kategorijų nariams atrodo įprastas ir natūralus“. Kai su nepažįstamu asmeniu pirmą kartą susiduria (asmuo ar grupė), sprendimai dažnai grindžiami fizine išvaizda.

Daugeliu atvejų pradinis atsakas yra priskiriamas individui į iš anksto nustatytą kategoriją, atsižvelgiant į tai, kas laikoma jo savybėmis ir būsena, atsižvelgiant į išorinį vaizdą. Požiūrį į neįgalius asmenis papildo tai, kad daugeliu atvejų žmogaus negalia yra suvokiama kaip gerokai didesnė už būtinas negalios ribas ir paveiktus bruožus bei funkcijas (Jaffe 1965). Iš tokio požiūrio atsiranda stigma:

Kai žmogus patenka į stigmatizuotą kategoriją arba turi nepageidaujamų požymių, tie, kurie nepriklauso šiai kategorijai, yra linkę nuvertinti stigmatizuotą asmenį, praktikuoti diskriminacijos įvairovę ir priskirti įvairius netobulumus, remdamiesi pradine kategorija. tuo pačiu metu, kad stigmatizuotam asmeniui būtų priskiriami kai kurie pageidaujami, bet nepageidaujami atributai, dažnai būdingi antgamtiniams aktoriams, pavyzdžiui, šeštasis pojūtis ar supratimas. (Goff man, 1963 p. 5 Op Cit.)

Wrightas (1960) apibūdina šį stigmos išplėtimo reiškinį, kai neįgalus asmuo laikomas neįgaliu ne tik atsižvelgiant į konkrečią negalios sritį, bet ir į kitas savybes, tokias kaip asmenybė ir prisitaikymas.

Kūno sudėjimas (kaip ir kai kurios kitos asmeninės savybės) turi didžiulę galią sukelti įvairias išraiškas ir jausmus apie asmenį. Tiesą sakant, fizinis nukrypimas dažnai laikomas pagrindiniu asmens elgesio ir asmenybės raktu ir yra atsakingas už svarbias pasekmes žmogaus gyvenime. Šis paplitimas galioja tiek asmeniui su negalia, tiek jį vertinantiems asmenims. (Wrightas 1960 psl. 118 Op. Cit.)

Vyraujančios nuostatos lemia ne tik socialinius lūkesčius ir elgesį, taikomą neįgaliam asmeniui visuomenėje, bet ir jo įvaizdį bei funkcijas. Hobbsas (1973) teigia, kad žinia, kurią vaikas su negalia gauna apie save iš savo aplinkos, didžiąja dalimi lemia jo jausmus apie tai, kas jis yra, ką jis gali padaryti ir kaip jis turėtų elgtis.

Parsonsas (1951) šį procesą vertina kaip tikėtino vaidmens internalizavimą. Taigi, jei tėvai suvoks, kad jų vaikas skiriasi nuo to, kas laikoma „normalu“, Franzenas Bjornas (1990), jie greičiausiai su juo elgsis kitaip, taip paskatindami jį tapti tokiu, koks jis suvokiamas (Hobbs 1973). Tikėtino vaidmens internalizavimas vyksta tiek individo, tiek grupės lygmeniu.

Kadangi nedaugelis žmonių su negalia plačiojoje visuomenėje tiesiogiai bendrauja su neįgaliaisiais, jie labai remiasi stereotipais, reaguodami į neįgaliuosius. „Kiekviena žmonių grupė išmoksta stereotipus, kuriuos turi kiti, ir sukuria savo automatinius stereotipus, kad jie atitiktų“ (Triandis 1971, p. 107). Wrightas (1960) savęs sampratą apibūdina kaip „socialiai atrodantį stiklą“. Šiame stikle idėjos ir jausmai apie save iš esmės atsiranda dėl sąveikos su kitais. Todėl neįgaliųjų įvaizdis dažniau atspindi socialinius stereotipus ar reakcijas į juos. Pavyzdžiui, atmetimas sukelia nepilnavertiškumą, savimonę ir baimę (Barker ir kt., 1953 Roeher, 1961 Wright 1960). Taigi bendruomenės nuostatos daro įtaką savęs suvokimui. Jie taip pat riboja galimybę bendrauti su kitais, savo mobilumo mastą ir įsidarbinimo galimybes (Hobbs, 1973).

Neįgalieji dažnai mano, kad jų galimybės yra ribotos dėl socialinio atstūmimo, diskriminacinės įdarbinimo praktikos, architektūrinių kliūčių ir neprieinamumo transportui. Taigi šiame kontekste visuomenės nuostatos yra reikšmingos, nes jos daugiausia lemia neįgaliųjų asmeninių, socialinių, švietimo ir psichologinių poreikių įgyvendinimo mastą (Jaffe, 1965 Park, 1975).

Švietimas

Švietimo srityje labai pasikeitė požiūris į neįgalius vaikus ir suaugusiuosius. Didžiausias iššūkis švietime šiandien, pasak Birch ir Johnstone (1975), yra užtikrinti, kad visos mokyklos būtų taip lengvai ir visiškai prieinamos neįgaliesiems, kaip ir neįgaliesiems. Žvelgiant iš visų pusių, nesvarbu, ar tai būtų žmogaus teisės, ar ekonominis efektyvumas, ar socialinis pageidavimas, nacionalinis interesas turėtų būti tarnauti neįgaliems vaikams vienodai su visais kitais.

Šios koncepcijos įgyvendinimas reiškia nusigręžimą nuo tradicinės neįgaliųjų atskyrimo. Daugelis čia apžvelgtų rašytojų pabrėžia požiūrio, elgesio ir socialinio ugdymo struktūrų pokyčių svarbą. Labai svarbu integruoti pastangas į tai, kad būtina keisti ne tik individą, bet ir socialinę bei kultūrinę atmosferą, skatinančią neįgaliųjų bejėgiškumą. Mūsų visuomenė skirtingai elgiasi su žmonėmis, pažymėtais kaip „neįgalieji“, kuri, regis, pabrėžia individo negalią, o ne jo sugebėjimus, o tai veikia prieš asmenį (Beržas, 1974, p. 12-13).

Naujausi tarptautiniai ir nacionaliniai teisės aktai vis labiau apšviečia įtraukties ir įtraukiojo ugdymo filosofiją. Remiantis UNESCO švietimo politika, priimta 1994 m. Salamankos konferencijoje (UNESCO 1994), integracinis ugdymas palaipsniui priimamas kaip veiksminga priemonė, leidžianti sumažinti šališką požiūrį į neįgalius mokinius (Pearl Subban & amp Umesh Sharma 2006).

Salamankos pareiškimas ir veiksmų sistema skelbia kiekvieno asmens švietimą kaip pagrindinę žmogaus teisę visiems, nepaisant individualių skirtumų (UNESCO 1994). Be to, tarptautinis dėmesys per „Švietimą visiems“, 1989 m. Jungtinių Tautų konvenciją dėl vaikų teisių, 1990 m. Jomtieno deklaraciją ir Pasaulio aukščiausiojo lygio susitikimą dėl vaikų, reikalavo, kad šalys įsipareigotų teikti švietimą visiems vaikams, įskaitant atskirtus vaikus (Jungtinės Tautos) Organizacija 1989). Šie tarptautiniai pokyčiai turėjo įtakos nacionalinei politikai ir praktikai.

Pagal 1993 m. JT standartines neįgaliųjų galimybių lyginimo taisykles (1993 m.), „Valstybės turėtų pripažinti vienodų pradinio, vidurinio ir aukštojo mokslo galimybių jaunimui ir suaugusiems neįgaliesiems principą integruotoje aplinkoje. Jos turėtų užtikrinti, kad neįgaliųjų ugdymas yra neatsiejama švietimo sistemos dalis “. Tai konkreti parama inkliuziniam ugdymui.

Kenijoje konstitucija remia įtraukųjį švietimą. Neįgaliųjų įstatymas, 2003 m. 3 dalies 18 straipsnis, teigia:

  • „Joks asmuo ar besimokanti institucija negali atsisakyti priimti neįgalų asmenį į bet kurį studijų kursą tik dėl tokios negalios, jei asmuo turi galimybę įgyti esminių žinių per tą kursą
  • Besimokančios institucijos atsižvelgia į specialius neįgaliųjų poreikius, susijusius su stojimo reikalavimais, išlaikymo pažymiais, mokymo programa, egzaminais, pagalbinėmis paslaugomis, naudojimusi mokyklos paslaugomis, pamokų tvarkaraščiais, kūno kultūros reikalavimais ir kitais panašiais sumetimais
  • Įsteigiamos specialios mokyklos ir įstaigos, ypač kurtiesiems, akliesiems ir protiškai atsilikusiems, kad būtų užtikrintas oficialus išsilavinimas, įgūdžių ugdymas ir pasitikėjimas savimi “.

Be to, 2010 m. Švietimo ministerija priėmė nacionalinę specialiųjų poreikių ugdymo politiką. Kenijos vyriausybė taip pat yra pasirašiusi įvairių tarptautinių konvencijų ir deklaracijų, tokių kaip JT vaikų teisių deklaracija (1948 m.), Pasaulinė konferencija dėl švietimo visiems ( EFA (1990 m.), Pasaulinė specialiųjų poreikių ugdymo konferencija (1994 m.), Dakaro veiksmų forumas (2000 m.) Ir JT neįgaliųjų teisių konvencija (2006 m.). Be to, vyriausybė yra įsipareigojusi teikti visuotinį pradinį išsilavinimą ( UPE) iki 2015 m. Vaikų teisė į pagrindinį išsilavinimą (įskaitant specialiųjų poreikių ugdymą) taip pat numatyta Vaikų įstatyme (2001 m.).

Jordanijos neįgaliųjų gerovės įstatymo IV skirsnyje teigiama, kad neįgalus asmuo turi būti aprūpintas tinkamu išsilavinimu pagal jo negalią. Frazė „specialiųjų poreikių turintis studentas“ apibrėžiama kaip studentas, turintis medicininių diagnozių (ty judėjimo, regos ar klausos sutrikimų, intelekto sutrikimų), taip pat frazė „mokinių, turinčių mokymosi problemų“, turinčių įtakos skaitymui, rašymui ar aritmetikai. . Taip pat vartojamos frazės „mokinys, turintis elgesio problemų“ ir „mokinys, turintis kalbos ir kalbos problemų“ (Al-Rossan 2003 Al-Khatteeb 2002).

Australijoje inkliuzinio ugdymo filosofija laikėsi tarptautinių tendencijų, o žemynas priėmė iššūkį teisingai mokyti visus mokinius bendrojoje aplinkoje (Forlin 1997). Federalinių įstatymų priėmimas Diskriminacijos dėl negalios įstatymo (1992 m.) Pavidalu ir Švietimo standartų paskelbimas užtikrina, kad neįgalūs vaikai turėtų daugiau galimybių mokytis savo vietos mokyklose. Vyriausybė teigia, kad standartai: „paaiškins švietimo ir mokymo paslaugų teikėjų įsipareigojimus pagal DDA ir neįgaliųjų teisę visuose švietimo ir mokymo sektoriuose tiek valstybinėse, tiek nevyriausybinėse švietimo įstaigose“ (Sharma ir kt. . 2006). Švietimo institucijos ir nuolatiniai klasės mokytojai dabar turi padėti neįgaliems mokiniams užtikrinti, kad jie galėtų naudotis mokymo programa. Neįgaliųjų diskriminacijos įstatymas (1992 m.) Buvo reikšmingas nacionalinės integracinio švietimo politikos pakeitimas. Naujausia federalinės vyriausybės iniciatyva, vadinama neįgaliųjų švietimo standartų projektu, dar labiau iš dalies keičia DDA ir padidina neįgalių mokinių galimybes mokytis bendrojo lavinimo mokyklose (Australijos Sandrauga).

Kaip federalinė Australijos valstija, Viktorija laikoma stipria ir aktyvia įtraukiojo švietimo šalininke (Forlin 1997). Svarbiems pokyčiams, susijusiems su įtraukiojo švietimo įgyvendinimu Viktorijoje, įtakos turėjo keletas politikos iniciatyvų, įskaitant ministrų pranešimą apie švietimo paslaugas neįgaliesiems (1984 m.), „Cullen-Brown“ ataskaitą (1993 m.) Ir neseniai „Viktorijos vyriausybinių mokyklų planą“. (2003). Šios iniciatyvos parodė, kad mokiniai turi būti ugdomi savo kaimynystės mokykloje.

Laoso Liaudies Demokratinės Respublikos vyriausybė yra pasirašiusi JT vaiko teisių konvenciją ir Salamankos pareiškimą. 1996 m. Ji priėmė dekretą dėl privalomo ugdymo, į kurį įeina neįgalūs vaikai. Panašiai Kinijoje Privalomojo švietimo įstatymas (1986 m.) Ir Neįgaliųjų teisių apsaugos įstatymas (1991 m.) Reikalavo ir įgaliojo provincijas įvesti švietimą visiems.


Nuorodos

„CBS News“. (2010 m., Birželio 9 d.). „CBS News“ apklausa: gėjų ir lesbiečių nuomonės. Gauta iš http://www.cbsnews.com/htdocs/pdf/poll_gays_lesbians_060910.pdf.

„Gallup“. (2011). Gėjų ir lesbiečių teisės. „Gallup“. Gauta 2011 m. Rugsėjo 4 d. Iš http://www.gallup.com/poll/1651/gay-lesbian-rights.aspx.

Gelman, A., Lax, J., & amp; Phillips, J. (2010, rugpjūčio 22 d.). Laikui bėgant, gėjų santuoka yra gerai. Niujorko laikas, p. WK3.

Helminiak, D. A. (2000). Ką Biblija iš tikrųjų sako apie homoseksualumą. Tajique, NM: Alamo Square Press.

Jonesas, Jeffrey M. (2011). Parama teisiniams gėjų santykiams pasiekė naują aukštumą. Gauta iš http://www.gallup.com/poll/147785/Support-Legal-Gay-Relations-Hits-New-High.aspx.

Pew tyrimų centras. (2011). 35% - nepritaria gėjų ir lesbiečių poroms, auginančioms vaikus. Gauta iš http://pewresearch.org/databank/dailynumber/?NumberID=1253.

Via, D. O., & amp; Gagnon, R. A. J. (2003). Homoseksualumas ir Biblija: dvi pažiūros. Mineapolis, MN: „Fortress Press“.


Pastabos

    R. P. Neumanas, „Apžvalgos esė: naujausias darbas seksualumo istorijoje“, Socialinės istorijos leidinys, 11.3 (1978), p. 419–425. Grįžtant prie (1) Lesley A. Hall, „Dvilypių standartų šalinimas: feminizmas, socialinis grynumas ir seksualinis mokslas XIX a. Pabaigoje Britanijoje“, Lytis ir istorija, 16.1 (2004), p. 36–56. Grįžtant prie (2) Ralf Dose, „Pasaulio lyties seksualinės reformos lyga: kai kurie galimi metodai“, red. Franz Eder, Lesley Hall ir Gert Hekma, „Seksualinės kultūros Europoje: nacionalinės istorijos“ (Mančesteris, 1999), p. 242–259. Grįžti į (3) Roy Porter ir Lesley Hall, „Gyvenimo faktai: seksualinių žinių kūrimas Didžiojoje Britanijoje“, 1680–1950 (New Haven, Conn., 1995), p. 180. Atgal į (4) John Maynard, Viktorijos laikų seksualumo ir religijos diskursai (Kembridžas, 1993). Atgal į (5)

Redaktoriai dėkoja Lesley Hall už dosnią apžvalgą ir sveikina jos išsamius nurodymus. Kaip ji teisingai pažymi, šis esė rinkinys skirtas paskatinti istorikus suabejoti teorinėmis, metodinėmis ir istoriografinėmis sistemomis, per kurias jie artėja prie sekso ir seksualumo. Džiugu matyti, kad daktaro Hallo apžvalga jau pasiekė šį tikslą.


Neigiamas religijos poveikis visuomenei

Religija yra kaip lėti nuodai, ir kaip nuodai žudo jūsų kūną, taip religija žudo jūsų sielą.

Yra tik vienas skirtumas: religija yra maskuojama kaip vaistas, ir nors jūs manote, kad ji yra jūsų labui, ji slapta jus žudo. Ir prieš jums tai suvokiant, religija pavertė jus negyva būtybe.

Neigiamas religijos poveikis visuomenei yra didžiulis (nors dažnai neatpažįstamas), ir šiame straipsnyje jūs ketinate perskaityti pagrindinius būdus, kuriais religija griauna žmonių gyvenimus.

Taigi kaip religija neigiamai veikia visuomenę? Leiskite ’s sužinoti …

Religija pripildo žmones baimės

Religija yra viena pagrindinių priežasčių, kodėl žmonės bijo gyventi.

Kai sakau ‘living ’, tai nereiškia tiesiog išgyventi. Išgyventi yra vienas dalykas, ir net akmenys tai daro, o gyventi yra visiškai kitas dalykas.

Gyventi reiškia būti jautriam, atrasti savo potencialą ir siekti aukštesnių būties būsenų.

Tačiau problema ta, kad religijos pradžia yra baimė.

Religija grindžiama nuodėmės idėja: visi žmonės yra gimę nusidėjėliai, nešvarios sielos, ir jei jie neapsivalys, netrukus Dievas juos pasmerks į pragarą, kur jiems teks patirti amžiną kančią.

Kad religija nebūtų įmesta į pragarą, ji reikalauja, kad žmonės įrodytų Dievui, jog yra verti dangaus.

Kaip? Laikydamiesi religijos dogmos.

Natūralu, kad atsidūrę tokioje situacijoje jie patiria nuolatinę baimę. Jie visada bijo, ar jų veiksmai yra teisingi pagal religiją, ar ne.

Kai tiki, kad tave nuolat stebi viską matanti Dievo akis, turi elgtis tam tikrais būdais, kad patiktum Dievui. Pragaro baimė visada yra jūsų galvoje, pripildanti nerimo ir nerimo, ir tai neleidžia jums gyventi spontaniškai.

Dėl to religiškai indoktrinuoti žmonės tampa neurotiški, o kai kuriais atvejais net psichoziniai.

Religija nukreipia žmones prieš juos pačius

Reikalai, kuriuos religija kelia žmonėms, yra nerealūs.

Religija, viena vertus, moko, kad žmonės gimsta nusidėjėliais. Nuodėmė yra tai, iš ko esame sukurti, ir viskas, ką mes, žmonės, darome, vienaip ar kitaip bus sugadinta.

Tačiau, kita vertus, religija moko žmones elgtis kuo geriau ir keliais žodžiais, būti tobulais, kaip angelai.

Tačiau akivaizdu, kad žmonės nėra angelai, tad kaip jie gali elgtis taip nenatūraliai?

Tai turi daug rimtų pasekmių.

Kai nesugebi įvykdyti to, ką liepė Dievas, imi nekęsti savęs. Jūs pradedate priimti mintį, kad iš tikrųjų esate blogas žmogus, sugadintas, nevertas. Ir kai tai padarysite, jūsų protas prisipildys neapykantos, kartėlio ir pasipiktinimo ir#8212 tikras pragaras žemėje.

Kaip matote, neigiamas religijos poveikis visuomenei yra didžiulis.

Aklai vadovautis religine ar bet kokia kita ideologija tiesiog reiškia apriboti savo suvokimą, slopinti mintis ir emocijas ir gyventi veidmainystėje, kitaip tariant, gyventi skausme ir varge.

Daugelis žmonių pasirenka laikytis religinės dogmos, nors ir kenčia nuo šio pasirinkimo, vien todėl, kad religija atleidžia juos nuo asmeninės atsakomybės.

Norint gyventi spontaniškai, reikia prisiimti atsakomybę už save, ir tai gali būti gana sudėtinga.

Gyvenimas susideda iš pasirinkimų, o teisingai pasirinkti ne visada yra taip paprasta. Taigi žmonės mieliau renkasi ne save, o kitus. Jie mieliau eina kitų sukurtais takais, o ne kuria ir vaikšto savo keliais.

Bet jei nenustosime, kad autoritetas mums pasakytų, ką daryti ar ko ne, mes niekada negalėsime gyventi taip, kaip norime gyventi giliai. Ir jei nebūsime laisvi, niekada nebūsime laimingi ir nerasime taikos su savimi ir pasauliu.


Žiūrėti video įrašą: Dvasininkai ir homoseksualai - pedofilijos rizikos grupė (Rugpjūtis 2022).