Įdomus

Wodziwob

Wodziwob


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Mažai žinoma apie pranašo Wodziwobo gimimą, ankstyvuosius metus ir jaunystę. Tai, kas žinoma ir prisimenama, yra jo dalyvavimas vaiduoklių vaiduoklių gimime, vadinamasis, nes jis iškvies mirusiuosius. Šokių vaiduoklių metu buvo nagrinėjamos dabartinės nepritekliaus sąlygos, atsirandančios dėl baltųjų įsiveržimų į genčių teritorijas. 1860 -ųjų pabaigoje Wodziwobas nebuvo šamanas (medicinos žmogus). Po to, kai jis pradėjo šokį, jis pademonstravo savo galias ir tapo šamanu. Wodziwobas pranašavo, kad Aukščiausiasis valdovas pakeliui su išėjusiųjų dvasiomis. Pasaulis netrukus bus sunaikintas, tada atnaujintas kaip rojus; mirusieji būtų atgaivinti, atkurti medžiojamieji gyvūnai; gyvenimas būtų amžinas ir nebūtų jokio skirtumo tarp rasių.Gimsta judėjimasPirmasis šokis vaiduoklis Wodziwobas atliko maždaug 1869 m. Ritualas buvo panašus į senesnes Paiute tradicijas ir ankstesnį regioninį judėjimą - Plateau Prophet Dance, judėjimo „Ghost Dance“ pirmtaką. Nors žmonės bijojo mirusiųjų, jie kreipėsi į pranašą patarimo, nes jie neteko tiek daug savo artimųjų dėl epidemijų, sausrų ir karo su baltais. Pranašas prognozavo, kad artimiausi šeimos nariai grįš. 1869 m. Wodziwob pranašavo, kad traukinys atvyks iš Rytų. Jis išplito į Kalifornijos, Oregono ir Aidaho gentis.NesėkmėMirusiųjų sugrįžimas, kaip pranašas numatė, neįvyko. Paiūtės šamanas Wovoka vėl įvedė judėjimą 1889 m. Wodziwobas praktikavo kaip vietinis gydytojas iki pat savo mirties 1918 m.


Wovoka gimė Smito slėnio rajone į pietryčius nuo Carson City, Nevada, apie 1856 m. Quoitze Ow buvo jo gimimo vardas. [4] Wovokos tėvas buvo Numu-tibo'o (kartais vadinamas Tavibo), kuris kelis dešimtmečius buvo klaidingai laikomas Wodziwobu, religiniu lyderiu, įkūrusiu 1870 m. Vaiduoklių šokį. [5] Nuo aštuonerių metų iki beveik trisdešimt Wovoka dažnai dirbo pas Dovydą Wilsoną, ūkininką Jeringtone, Nevados rajone, ir jo žmoną Abigail, kuri davė jam Jacko Wilsono vardą bendraudama su Europos amerikiečiais. [6] Davidas Wilsonas buvo pamaldus krikščionis, o Wovoka, gyvendama su juo, išmoko krikščioniškosios teologijos ir Biblijos istorijų. [7]

Vienas pagrindinių jo autoritetų šaltinių tarp Paiutes buvo tariamas gebėjimas valdyti orą. Teigiama, kad jis sukėlė vasaros dieną iš dangaus iškritusį ledo luitą, galintį nutraukti sausrą nuo lietaus ar sniego, apšviesti pypkę su saule ir suformuoti rankose varveklius. [8]

Wovoka teigė turėjęs pranašišką regėjimą, kai 1889 m. Sausio 1 d. Saulės užtemimo metu pateko į komą (galbūt dėl ​​skarlatinos) [3]. dirba iš Šiaurės Amerikos. Wovoka mokė, kad norint įgyvendinti šią viziją, vietiniai amerikiečiai turi gyventi dorai ir atlikti tradicinį apvalų šokį, žinomą kaip vaiduoklių šokis. [3]

Wovokos pranašiška žinia nurodė daugybę krikščioniškų teologinių sampratų. „Mesijo laiškuose“ Wovoka kalbėjo apie Jėzaus Kristaus gyvenimą Žemėje ir palygino numatytą vietinių amerikiečių atpirkimą su Biblijos teismo diena. [9] Wovoka nurodė gyvųjų ir mirusiųjų susijungimą, taip pat pasisakė už nesmurtą krikščioniškoje pacifizmo ir teisingo temperamento dvasioje. Savo vaizduotėje ir simbolikoje šokis vaiduoklis įkūnijo daugelį šių krikščioniškų principų.

Antropologai, istorikai ir teologai pateikia prieštaringus pasakojimus apie tai, kada ir kaip Wovoka turėjo savo viziją. Vienas religijų tyrinėtojas Tomas Thatcheris cituoja Džeimso Mooney Smithsonian remiamą antropologinę ataskaitą, kurioje teigiama, kad Wovoka savo pirmąją viziją gavo skaldydamas malką Davidui Wilsonui 1887 m. ir vertėjai tvirtinti, kad regėjimą jis gavo patekęs į dviejų dienų transą, pabudęs ašaromis. [11] Nepaisant to, netrukus po to, kai gavo viziją ir jos žinią, ji iš lūpų į lūpas greitai persikėlė už vietinės Paiute bendruomenės ribų į indėnų gentis, esančias toliau į rytus, ypač į Lakotą.

Šokių vaiduoklių judėjimas yra žinomas dėl to, kad jį praktikuoja sužeistų kelių žudynių aukos. Kol „Vaiduoklių šokis“ nepasiekė vietinių amerikiečių Pietų Dakotos lygumų rezervacijose, susidomėjimas judėjimu susidomėjo JAV Indijos biuru, JAV karo departamentu ir daugybe indėnų genčių delegacijų. Judėjimui plintant Amerikos vakaruose, buvo priimtos įvairios pirminės Wovokos žinios interpretacijos, ypač Lakota Sioux, gyvenanti Pine Ridge rezervate. Lakotos interpretacija buvo laikoma karingesne, papildomai akcentuojant numatytą baltųjų vyrų pašalinimą. Nors Lakotos aiškinimas skatino priešiškumą JAV federaliniams agentams, jis aiškiai nepritarė smurtiniams veiksmams. Istoriniai duomenys rodo, kad netradicinė Lakotos genties krikščionybės praktika iš esmės buvo atsakinga už įtampą tarp baltųjų ir vietinių amerikiečių, sukėlusių mūšį su sužeistu keliu. JAV valdžia užginčijo judėjimo „Vaiduokliai“ teologines pažiūras ir, be abejo, siekė konflikto su lakotų gentimi, kad būtų pasmerkta ši praktika. [9] Wovoka niekada nepaliko savo namų Nevadoje, kad taptų aktyviu šokio sklaidos JAV interjere dalyviu. [12]

Indijos agentai, kariai ir kiti federaliniai pareigūnai buvo linkę į priešiškumą ir kartais smurtą. [3]

Wovoką nuliūdino tai, kaip žudynėse klostėsi įvykiai. Iki mirties jis vis dar išliko garsiu Amerikos indėnų lyderiu. [13] Pranešama, kad kažkada 1894–1896 m. Jis buvo šoninis atrakcionas San Fransisko viduržiemio mugės karnavale. 1917 m. Nevados agentūros agentas, vardu L.A. Dorringtonas, susekė Wovoką ir pranešė apie savo buvimo vietą Vašingtone. Smalsu sužinoti, ar buvęs indėnų mesijas turėjo kokių nors ryšių su Amerikos indėnų bažnyčia, Dorringtonas nustatė, kad Wovoka gyveno kukliai Masono gyvenime. Jis susilaikė nuo praktikos, dirbo atsitiktinės medicinos žmogumi ir keliavo į renginius rezervavęs visoje JAV. [14]

Wovoka mirė Jeringtone 1932 m. Rugsėjo 20 d. Ir yra palaidotas Paiute kapinėse Schurz mieste, Nevadoje. [15]

Indėnų grupė „Redbone“ pavadino savo 1973 m Wovoka, ir titulinė daina, po pranašo.

1971 metų filme Billy Jack, Billy, kurį vaidina Tomas Laughlinas, moko šokių vaiduoklių indėnams ir Montessori laisvės mokyklos mokiniams. Likus kelioms akimirkoms iki šios sesijos, Billy mergina Jean (kurią vaidina Laughlin žmona Delores Taylor) paaiškina „Wovoka“ ir „Vaiduoklių šokį“ skriaudžiamai paauglei mergaitei, besislapstančiai nuo smurtaujančio tėvo mokykloje. Jeanas sako, kad vieną kartą net Kristus pasirodė Wovoka.

2007 metų filme Palaidok mano širdį prie sužeisto kelio, Wovoką vaizduoja Wes Studi.

Amerikiečių indie roko grupė „The Dead Inklings“ parašė dainą apie Wovoką ir šokį vaiduoklį pavadinimu „Them Bones“.

Grupė „Old Crow Medicine Show“ mini albumą „Wovoka“ savo dainoje „I Hear Them All“ Didysis geležinis pasaulis. Davido Rawlingso parašytas „I Hear Them All“ taip pat pasirodo jo albume Draugo draugas.


Religija

Kadangi Didžiojo baseino tautos nesusisiekė su Europos amerikiečiais ar afroamerikiečiais tik palyginti vėliau Šiaurės Amerikos istorijoje, daugelis grupių sugebėjo išlaikyti savo tradicines genčių religijas. Šios tautos buvo pagrindinės kultūrinio ir religinio atsinaujinimo šalininkės XIX a. Du Paiutės pranašai, Wodziwobas ir Wovoka, pristatė šokį vaiduoklį kaip priemonę bendrauti su išvykusiais artimaisiais ir atnaujinti buivolų bandas bei iš anksto susisiekti. „Ute Bear“ šokis taip pat atsirado Didžiajame baseine, kaip ir „Saulės šokis“.

Pejotų religija klestėjo ir Didžiajame baseine, ypač tarp Ute, kurie naudojo peijotą, gautą per prekybą, ir kitus stiprius apeiginius augalus. Ute religiniai įsitikinimai buvo daug pasiskolinti iš lygumų indėnų po arklio atvykimo. Šiaurės ir Uncompahgre Ute buvo vienos vienintelės vietinių tautų grupės, žinomos kuriančios iškilmingus vamzdžius iš lašišos alabastro ir reto juodo vamzdžio akmens, aptinkamo upeliuose, ribojančiuose pietrytinius Uintos kalnų šlaitus Jutoje ir Kolorade. „Uncompahgre Ute“ taip pat yra tarp pirmųjų dokumentuotų žmonių, kurie panaudojo mechanoliuminesceno ir kvarco kristalų poveikį, kad sukeltų šviesą ceremonijose, naudojamose dvasioms vadinti. Iš buivolų odos buvo pagaminti specialūs apeiginiai barškučiai, pripildyti skaidrių kvarco kristalų, surinktų iš Kolorado ir Jutos kalnų. Šie iškilmingi barškučiai buvo laikomi itin galingais religiniais objektais.


Šokių vaiduoklių ceremonija

Šokių vaiduoklis buvo dvasinis judėjimas, kilęs tarp Vakarų Amerikos indėnų. Šis judėjimas tarp Paiute prasidėjo maždaug 1869 m., Pijautės seniūno, vardu Wodziwob, vizijų serija. Wodziwobo vizijos numatė Žemės atsinaujinimą ir pagalbą Paiute tautoms, kaip pažadėjo jų protėviai. Tai buvo laikotarpis, kai dėl kontakto su Europos ligomis mirė daug žmonių.

Šokių vaiduoklių pagrindas buvo apvalus šokis, būdingas daugeliui Indijos tautų, naudojamas kaip socialinis šokis ir gydomoji praktika. Dalyviai susikibę už rankų ir šoka ratu su žingsniu iš vienos pusės į kitą, siūbuodami pagal dainuojamų dainų ritmą. Tradiciniame apvaliame šokyje apskritimo centre groja būgnas. Tačiau „Ghost Dance“ ceremonijoje paprastai nebuvo naudojamas būgnas. Vietoj to apskritimo centre dažnai būdavo stulpas ar medis arba kartais visai nieko. Šokio detalės tarp jį atlikusių tautų šiek tiek skyrėsi.


Šokių vaiduoklis tarp Oglala Lakota, kaip pavaizdavo Fredericas Remingtonas iš renginyje eskizų, Pine Ridge, Pietų Dakota, 1890 m. Spausdinta „Harper’s Weekly“, 1890 m. Gruodžio mėn. Spaudinių ir fotografijų skyrius, Kongreso biblioteka. //hdl.loc.gov/loc.pnp/cph.3a07191

Vidurių šiltinės epidemija 1867 m. Galėjo turėti įtakos šio judėjimo gimimui. Iš pradžių Wodziwobas sakė matęs didžiulį kataklizmą, pašalinantį visus europiečius, palikusius tik indėnus, tačiau vėlesnėse vizijose jis matė įvykį, pašalinusį visus žmones iš žemyno, po kurio stebuklingai bus grąžinti tie, kurie ištikimai praktikavo savo protėvių dvasingumą. Vis dėlto vėliau jo vizija nebepranašavo europiečių sunaikinimo, bet nemirtingo ir ramaus gyvenimo tiems, kurie praktikavo jo dvasinius mokymus. Šių vizijų siūlomoje dvasinėje praktikoje svarbiausia buvo ceremonija, kurioje vyko bendruomeninis apskritimo šokis.

1889 m. Sausio 1 d. Šiaurės pauitas, vardu Wovoka, saulės užtemimo metu sapnavo. Jo pranašystė buvo panaši į Wodziwobo. Jis sakė matęs, kaip Europos naujakuriai išvyko arba išnyko, buivolai grįžo ir žemė buvo atkurta Indijos tautoms visame žemyne. Pagal šią viziją protėviai būtų sugrąžinti į gyvenimą ir visi gyventų taikiai.

Išgirdę naująjį pranašą tarp Paiute, daug skirtingų genčių atstovai keliavo pasikalbėti su juo. Judėjimo lyderiai išsiuntė laiškus kitoms Indijos tautoms, kad paaiškintų viziją ir ceremoniją, kuri padėtų įvykdyti Žemės transformaciją. Judėjimo lyderiai taip pat aplankė įvairias Indijos tautas, kad padėtų jiems išmokyti vizijos ir šokio.

Šokių vaiduoklių ceremonija greitai išplito daugelyje skirtingų Indijos tautų, daugiausia Vakarų valstijose. Šokių paplitimas tarp indėnų, kurie paprastai buvo nutolę vienas nuo kito, sukėlė nerimą Jungtinių Valstijų kariuomenei. Nors daugelis Europos amerikiečių į šokių vaiduoklį žiūrėjo kaip į karingą ir karingą judėjimą, tai geriau apibūdinti kaip taikaus pasipriešinimo judėjimo, pagrįsto Indijos įsitikinimais, atsiradimą, tačiau tai taip pat buvo nevilties judėjimas, nes Jungtinių Valstijų vyriausybė ir toliau pažeidė esamą sutartys ir indai Vakaruose buvo priversti daryti išlygas.

Lygumų indėnams tai buvo bado laikotarpis, kai naujakuriai Europoje toliau skerdė buivolus, naikindami indų gyvenimo būdą ir pagrindinį maisto šaltinį. Žvelgiant iš Indijos pusės, europiečiai ne tik naikino indų tautų gyvenimo būdą, bet ir niokojo lygumų gamtos išteklius tiek, kad niekas negalėtų ten gyventi.

Šokių vaiduoklis yra susijęs su viena didžiausių Amerikos istorijos tragedijų. 1890 m. Gruodžio 15 d., Ginčo dėl vaiduoklių šokių ceremonijos metu, policija nužudė vyriausiąjį sėdintį jautį nuolatinio uolų rezervate, Pietų Dakotoje. Po to grupė iš daugiau nei 300 „Miniconjou Lakota“ vyrų, moterų ir vaikų, kuriems vadovavo vyriausiasis dėmėtasis briedis, paliko nuolatinį uolų rezervatą ir bandė pasiekti santykinį Pine Ridge rezervato saugumą. JAV kariuomenė juos sulaikė prie upelio, pavadinto „Sužeistas kelias“, ir buvo laikomas ginklu.

Vyrai buvo atskirti nuo moterų ir vaikų, tačiau kareiviai iš vyrų atėmė ginklus, kilo neramumai ir prasidėjo šaudymas. Buvo nužudyta nuo 150 iki 300 indėnų, daugelis jų buvo neginkluotos moterys ir vaikai. Jungtinių Valstijų kariuomenė per kilusį konfliktą neteko 25 vyrų.

Indijos reikalų biuras vėliau bandė uždrausti šokį „Vaiduoklis“, o tai prisidėjo prie plačiai paplitusio įsitikinimo, kad ši praktika baigėsi. Tačiau iš tikrųjų Dance Dance ceremonija ir toliau buvo vykdoma XX amžiaus pradžioje, o kai kurios dainos iki šiol yra išsaugotos indėnų tradicijose.


Ežero apygardos istorija: vaiduoklių šokio atgimimas

1885 m. Atsirado mažiau apčiuopiamo pobūdžio nei Lekportporto apygardos sėdynės balsas. Tarp vietinių amerikiečių atsirado nauja religija. Tai buvo Kutsu religijos šokių vaiduoklis.

Tuo metu indėnai buvo beveik bejėgiai. Pomo vietiniai gyventojai iš Ežero apygardos (ir kitose vietose visoje vakarų valstijoje), pavargę nuo to, kad jų medžioklės plotai ir genčių žemės nuslysta baltajam žmogui, pagaliau sukilo. Jie pasirinko vienintelį jiems atvirą kelią - naują religiją.

Naujasis jų tikėjimas mokė, kad teisė triumfuos, o blogieji baltai bus sunaikinti sunaikinimo Armagedone. Laikantis Šokių vaiduoklių religijos principų, baltųjų nebeliks, o vietiniai amerikiečiai vėl turės savo medžioklės plotus ir genčių žemes. Kur eis baltasis, nebuvo aišku. Buvo tikima, kad jų Dievas atsiųs baltąjį žmogų į vietą, kur jie nebegalės trukdyti indėnams ar pavogti jų žemės, galbūt ypatinga pragaro bausmė už skriaudas, kurias jie padarė amerikiečiams.

Šokių vaiduoklių atgimimas prasidėjo nuo vieno žmogaus - jo įkūrėjo Wodziwobo. Šiaurės Paiute indėnas iš Nevados, Wodziwobas buvo švelnaus būdo, trisdešimties metų pradžioje. Sunkiai dirbantis ir gero charakterio žmogus Wodziwobas savo intelektu nesiskyrė nuo švelnaus, kuklaus žmogaus. Vis dėlto per keletą trumpų metų Wodziwobas tapo vienu įtakingiausių indėnų Šiaurės Amerikoje.

Wodziwob pripažino, kad jam trūksta asmeninės svarbos.

„Aš neturiu antgamtinių galių“, - sakė jis. „Aš buvau išrinktas pranašu, kad paskelbčiau apie artėjantį mūsų žmonių atstatymą. Man buvo duotos dainos ir šokių ceremonija, kad žmonės galėtų dainuoti ir šokti, kad jie būtų pasiruošę artėjančiai Didžiajai dienai “.

1883 m., Kaip ir daugelis kitų pranašų prieš jį Jėzus, Buda, Mohamedas, Ketelkoatlas iš toltekų ir Buivolo mergelė iš Sioux Wodziwob turėjo viziją ir apreiškimą. Kol jis sirgo karščiavimu, Wodziwobas pareiškė, kad jam buvo atskleista didelė tiesa. Jo dvasios ir vizijos jam pasakė, kad artėja Indijos renesansas. Jo vizija mokė, kad jei tikintieji atsisakys visų savo ryšių su baltuoju žmogumi, pradės statyti tradicinius šokių namus ir keletą dienų šoks ir ceremonijuos, Didysis vėjas ir Armagedonas išspręs visas jų problemas su amerikiečiais.

Šokių namai buvo centre. Wodziwobas nurodė, kad per ateinančius pokyčius turi būti pastatyti dideli šokių namai apsaugai ir vietai. Ežero apskrityje Šokių namai buvo pasirinkti netoli pastato „Elem“, Rattlesnake saloje, „Clear Lake“, vienoje iš kelių Vakarų Amerikos susibūrimo vietų, pasirinktų šokiui „Ghost“.

Kutsu religija, kuri buvo šokių vaiduoklių pagrindas, pirmą kartą susiformavo su Wintun gentimis Šiaurės Kalifornijoje į vakarus nuo Sakramento slėnio. Plintant religijai, buvo sukurta visa ceremonijos programa. Buvo išrinktas pagrindinis būgnininkas, ugnies konkursas ir pagrindinis dainininkas. Vyrai, apsirengę apsimetinėti galingomis dvasiomis, o ceremonijų meistras vadovavo visai programai.

Pirmiausia atsirado ugnies velniai ir į klounus panašūs personažai. Paskutiniai atėjo Kutsu šokėjai, o paskui tas, kuris apsimetė Kutsu. Pasirinktas Kutsu apsimetėlis, kaip pragaro ugnies baptistų pamokslininkas, tiesiogiai bendravo su Didžiąja Dvasia, suteikiančia jam galią išgydyti.

Kaip ir šiuolaikiškesni masonai, religijoje buvo dvylika skirtingų įšventinamųjų. Be to, kaip ir krikščioniškos trigubos Dievo Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios apraiškos, Kutsu religijos turėjo kelis mažesnius dievus.


Rytų miško kultūra

Rytų miško kultūra reiškia vietinių gyventojų gyvenimo būdą rytinėje Šiaurės Amerikos dalyje tarp 1000 m.

Mokymosi tikslai

Išanalizuokite, kaip žemės ūkio praktika formavo Rytų miško kultūrą

Pagrindiniai išsinešimai

Pagrindiniai klausimai

  • Šis laikotarpis plačiai laikomas šio regiono žmonių raidos laikotarpiu, nes jie nuolat tobulėjo savo auginimo, įrankių ir tekstilės gamybos bei keramikos naudojimo srityse.
  • Nors didėjantis žemės ūkio naudojimas reiškė, kad daugelio grupių klajoklių pobūdį išstūmė nuolatiniai kaimai, intensyvus žemės ūkis netapo daugelio kultūrų norma tik po to sekančio Misisipės laikotarpio.
  • Ankstyvųjų miškų laikotarpis nuo archajiškojo laikotarpio skyrėsi šiais būdais: nuolatinių gyvenviečių atsiradimu, įmantriomis laidojimo praktikomis, intensyviu krakmolingų sėklinių augalų rinkimu ir sodininkyste, socialinės organizacijos diferenciacija ir specializuota veikla.
  • Dėl žemės darbų ir laidojimo prekių panašumo mokslininkai mano, kad visame regione egzistuoja bendra religinė praktika ir kultūrinė sąveika, vadinama „Hopvelio sąveikos sfera“.

Pagrindinės sąlygos

  • kukurūzai: Grūdai, priešistoriniais laikais prijaukinti vietinių Mesoamerikos tautų, daugelyje anglakalbių šalių žinomi kaip kukurūzai.
  • atlatl: Medinė lazda su dirželiu arba statmenai išsikišusiu kabliuku galinėje dalyje, kuri sugriebia giraitę ar lizdą ant lydinčios ieties užpakalio.

Rytų miško kultūros regionas tęsėsi nuo dabartinės Kanados pietryčių dalies per rytines JAV dalis iki Meksikos įlankos. Šio regiono tautų klestėjimo laikas vadinamas miško periodu. Šis laikotarpis yra žinomas dėl nuolatinio akmens ir kaulų įrankių kūrimo, odos gaminimo, tekstilės gamybos, auginimo ir pastogės statybos. Daugelis miško medžiotojų naudojo ietis ir atlatus iki laikotarpio pabaigos, kai juos pakeitė lankai ir strėlės. Tačiau Pietryčių miško medžiotojai taip pat naudojo pistoletus. Didžiausi technologiniai ir kultūriniai pasiekimai šiuo laikotarpiu apėmė platų keramikos naudojimą ir vis didesnį jos formų bei apdailos įmantrumą. Augantis žemės ūkio naudojimas ir Rytų žemės ūkio komplekso plėtra taip pat reiškė, kad daugelio grupių klajoklių pobūdį išstūmė nuolat užimti kaimai.

Ankstyvas miško laikotarpis (1000–1 m. Pr. M. E.)

Archeologiniai duomenys rodo, kad žmonės Šiaurės Amerikos rytiniuose miškuose rinko augalus iš laukinės gamtos 6000 m. Pr. Kr. Ir palaipsniui juos modifikavo rinkdami ir augindami. Tiesą sakant, rytinės JAV yra vienas iš 10 pasaulio regionų, tapusių „nepriklausomu žemės ūkio kilmės centru“. Tyrimai taip pat rodo, kad pirmoji keramika pasirodė maždaug 2500 m. Pr. M. Floridos ir Džordžijos dalyse. Ankstyvąjį miškų laikotarpį nuo archajiško laikotarpio skiria nuolatinių gyvenviečių atsiradimas, įmantrios laidojimo praktikos, intensyvus krakmolingų sėklinių augalų rinkimas ir sodininkystė bei socialinės organizacijos diferenciacija. Dauguma jų buvo akivaizdūs JAV pietryčiuose 1000 m. Pr. M. E. Kartu su Adenos kultūra, kuri yra geriausiai žinomas ankstyvosios miškų kultūros pavyzdys.

Adenos kultūra buvo sutelkta į dabartinę Ohajo valstiją ir aplinkines valstijas ir greičiausiai buvo susijusi su daugeliu susijusių Amerikos indėnų visuomenių, kurios dalijosi laidojimo kompleksais ir ceremonijų sistemomis. Adenos piliakalniai paprastai buvo nuo 2 iki 300 pėdų skersmens ir tarnavo kaip laidojimo struktūros, ceremoninės vietos, istoriniai žymekliai ir galbūt net susibūrimo vietos. Piliakalniai suteikė fiksuotą geografinį atskaitos tašką išsibarsčiusioms žmonių populiacijoms, išsibarsčiusioms mažose vieno ar dviejų struktūrų gyvenvietėse. Tipiškas Adenos namas buvo pastatytas apskrito pavidalo, 15–45 pėdų skersmens. Sienos buvo pagamintos iš suporuotų stulpų, pakreiptų į išorę, kurios vėliau buvo sujungtos su kitais medžio gabalėliais, kad būtų suformuotas kūgio formos stogas. Stogas buvo padengtas žieve, o sienos - žievės ir (arba) pinti.

Nors miško kultūros tautų sukurti pilkapiai buvo gražūs meno pasiekimai, „Adena“ menininkai taip pat buvo produktyvūs kurdami mažesnius, asmeniškesnius meno kūrinius, naudojant varį ir kriaukles. Meno motyvai, kurie tapo svarbūs daugeliui vėlesnių Amerikos indėnų, prasidėjo nuo Adenos. Šių motyvų pavyzdžiai yra verkianti akis ir kryžiaus bei apskritimo dizainas. Daugelis meno kūrinių buvo susiję su šamanų praktika ir žmonių pavertimu gyvūnais, ypač paukščiais, vilkais, lokiais ir elniais, o tai rodo tikėjimą, kad tam tikrus gyvūnus vaizduojantys daiktai gali suteikti tų gyvūnų savybių dėvėtojui ar laikytojui.

Vidurio miško laikotarpis (1–500 m. E. M.)

Šio laikotarpio pradžioje gyvenvietė buvo perkelta į vidų. Vystantis miško laikotarpiui, vietinė ir tarpregioninė prekyba egzotiškomis medžiagomis labai padidėjo iki tokio lygio, kad prekybos tinklas apėmė didžiąją dalį rytinių JAV. Ohajo upės pietryčiuose ir šiaurėje svarbių žmonių pilkapiai buvo labai įmantrūs ir juose buvo įvairių mirusiųjų dovanų, kurių daugelis nebuvo vietinės. Šiuo metu labiausiai archeologiškai patvirtintos laidojimo vietos buvo Ilinojaus ir Ohajo valstijose. Tai buvo žinoma kaip „Hopewell“ tradicija.

Hopewell piliakalniai: Rytų miško kultūros pastatė pilkapius svarbiems žmonėms, tokiems kaip Hopewell tradicija Ohajo valstijoje.

Hopewellijos tautos turėjo lyderius, tačiau jie nebuvo galingi valdovai, galintys vadovauti karių ar vergų armijoms. Buvo teigiama, kad šioms kultūroms tam tikroms šeimoms buvo suteiktos ypatingos privilegijos ir kad šioms visuomenėms buvo būdingi „dideli vyrai“ arba lyderiai, kurie sugebėjo įgyti galios pozicijas per savo sugebėjimą įtikinti kitus sutikti su jais prekybos ir religijos klausimais. Taip pat tikėtina, kad šie valdovai įgijo įtaką sukurdami abipusius įsipareigojimus su kitais svarbiais bendruomenės nariais. Nepriklausomai nuo jų kelio į valdžią, didžiųjų vyrų atsiradimas buvo dar vienas žingsnis link labai struktūrizuotos ir daugiasluoksnės sociopolitinės organizacijos, vadinamos vyriausybe, vystymosi, kuri apibūdintų vėlesnes Amerikos indėnų gentis. Dėl žemės darbų ir laidojimo prekių panašumo mokslininkai mano, kad visame regione egzistuoja bendra religinė praktika ir kultūrinė sąveika (vadinama „Hopvelo sąveikos sfera“). Tokie panašumai taip pat gali būti abipusės prekybos, įsipareigojimų ar abiejų vietinių klanų, kontroliuojančių konkrečias teritorijas, rezultatas. Klano galvos buvo palaidotos kartu su prekėmis, gautomis iš jų prekybos partnerių, kad simbolizuotų jų užmegztus santykius. Nors daugelis Vidurio miško kultūrų yra vadinamos Hopewellian, o grupės dalijasi apeiginėmis praktikomis, archeologai nustatė, kad Vidurio miško laikotarpiu vystėsi aiškiai atskiros kultūros. Pavyzdžiai yra Armstrongo kultūra, Kopenos kultūra, Krabų sodo kultūra, Fourche Maline kultūra, „Goodall Focus“, Havanos Hopewell kultūra, Kanzaso miesto „Hopewell“, „Marksville“ kultūra ir „Swift Creek“ kultūra.

„Hopewell“ sąveikos zona ir vietinės „Hopewell“ tradicijos išraiškos: Visose Ohajo upės pietryčiuose ir šiaurėje svarbių žmonių pilkapiai buvo labai įmantrūs ir juose buvo įvairių mirusiųjų dovanų, kurių daugelis nebuvo vietinės. Šiuo metu labiausiai archeologiškai patvirtintos laidojimo vietos buvo Ilinojaus ir Ohajo valstijose. Šios svetainės buvo pastatytos pagal Hopewell tradiciją Rytų miško kultūrose.

Keramika tuo metu buvo plonesnė, kokybiškesnė ir puošnesnė nei ankstesniais laikais. Šioje keramikos fazėje atsirado apvalaus korpuso keramikos ir dekoravimo linijų kryžminio briaunos ant ratlankių tendencija.

Vėlyvas miško laikotarpis (500–1000 m.

Vėlyvasis miško laikotarpis buvo akivaizdus gyventojų sklaidos laikas. Daugumoje vietovių drastiškai sumažėjo pilkapių statyba, kaip ir tolimojo prekybos egzotinėmis medžiagomis. Lanko ir strėlių technologija palaipsniui aplenkė ieties ir atlatlo naudojimą, ir buvo pradėta gaminti trijų seserų žemės ūkio produkcija (kukurūzai, pupelės ir moliūgai). Nors visas intensyvus žemės ūkis prasidėjo tik kitą Misisipijos laikotarpį, rimto auginimo pradžia labai papildė augalų rinkimą.

Vėlyvųjų miškų gyvenviečių padaugėjo, tačiau kiekvienos jų dydis paprastai buvo mažesnis nei jų vidurio miško miškų. Buvo teoruojama, kad gyventojų skaičius išaugo tiek, kad vien prekyba nebegalėjo palaikyti bendruomenių, o kai kurie klanai ėmėsi reidų kitiems dėl išteklių. Arba lankų ir strėlių efektyvumas medžioklėje galėjo sunaikinti didelius medžiojamuosius gyvūnus, priversdamas gentis suskaidyti į mažesnius klanus, kad geriau panaudotų vietinius išteklius, taip apribodamas kiekvienos grupės prekybos potencialą. Trečioji galimybė yra tai, kad šaltesnis klimatas galėjo turėti įtakos maisto derliui, taip pat ribojant prekybos galimybes. Galiausiai gali būti, kad žemės ūkio technologijos tapo pakankamai sudėtingos, todėl sumažėjo pasėlių skirtumai tarp klanų ir taip sumažėjo prekybos poreikis.

Praktiškai daugelis Rytų miško regionų visą Misisipės kultūrą priėmė daug vėliau nei 1000 m. Kai kurios Jungtinių Valstijų šiaurės ir šiaurės rytų grupės, pavyzdžiui, irokozė, iki europiečių atvykimo išlaikė technologiškai identišką gyvenimo būdą vėlyvajam miškui. Be to, nepaisant plačiai paplitusio lanko ir strėlės, pavyzdžiui, vietinės tautos vietovėse, esančiose netoli Misisipės upės žiočių, atrodo, niekada nepasikeitė.


Ežero apygardos istorija: vaiduoklių šokio atgimimas

1885 m. Atsirado mažiau apčiuopiamo pobūdžio nei Lekportporto apygardos sėdynės balsas. Tarp vietinių amerikiečių atsirado nauja religija. Tai buvo Kutsu religijos šokių vaiduoklis.

Tuo metu indėnai buvo beveik bejėgiai. Pomo vietiniai gyventojai iš Ežero apygardos (ir kitose vietose visoje vakarų valstijoje), pavargę nuo to, kad jų medžioklės plotai ir genčių žemės nuslydo baltam žmogui, pagaliau sukilo. Jie pasirinko vienintelį jiems atvirą kelią - naują religiją.

Naujasis jų tikėjimas mokė, kad teisė triumfuos, o blogieji baltai bus sunaikinti sunaikinimo Armagedone. Laikantis Šokių vaiduoklių religijos principų, baltųjų nebeliks, o vietiniai amerikiečiai vėl turės savo medžioklės plotus ir genčių žemes. Kur eis baltasis, nebuvo aišku. Buvo tikima, kad jų Dievas atsiųs baltąjį žmogų į vietą, kur jie nebegalės trukdyti indėnams ar pavogti jų žemės, galbūt ypatinga pragaro bausmė už skriaudas, kurias jie padarė amerikiečiams.

Šokių vaiduoklių atgimimas prasidėjo nuo vieno žmogaus - jo įkūrėjo Wodziwobo. Šiaurės Paiute indėnas iš Nevados, Wodziwobas buvo švelnaus būdo, trisdešimties metų pradžioje. Sunkiai dirbantis ir gero charakterio žmogus Wodziwobas savo intelektu nesiskyrė nuo švelnaus, kuklaus žmogaus. Vis dėlto per keletą trumpų metų Wodziwobas tapo vienu įtakingiausių indėnų Šiaurės Amerikoje.

Wodziwob pripažino, kad jam trūksta asmeninės svarbos.

„Aš neturiu antgamtinių galių“, - sakė jis. „Aš buvau išrinktas pranašu, kad paskelbčiau apie artėjantį mūsų žmonių atstatymą. Man buvo duotos dainos ir šokių ceremonija, kad žmonės galėtų dainuoti ir šokti, kad jie būtų pasiruošę artėjančiai Didžiajai dienai “.

In 1883, as many other prophets before him Jesus, the Buddha, Mohammed, Quetzalcoatl of the Toltecs, and Buffalo Maiden of the Sioux Wodziwob had a vision and a revelation. While he lay ill with fever, Wodziwob professed a great truth had been revealed to him. He was told by his spirits and visions that an Indian Renaissance was at hand. His vision taught that if believers gave up all their ties with the White man, began construction of a traditional Dance House, and spent several days of dancing and ceremony, a Great Wind and Armageddon would solve all their problems with the Americans.

The Dance House was central. Wodziwob directed that large dance houses must be built for protection and a place to be during the coming time of change. In Lake County the place and building chosen to be the Dance House was near the Elem Tribal Center, on Rattlesnake Island, Clear Lake, one of several gathering places in Western America chosen for the Ghost Dance.

The Kutsu religion, that was the basis of the Ghost dance, first took form with the Wintun Tribes in Northern California west of the Sacramento valley. As the religion spread, an entire program was developed for the ceremony. A head drummer, a fire tender, and a head singer were chosen. Men dressed to impersonate powerful spirits while a Master of Ceremonies directed the entire program.

First came the fire devils and clown-like characters. Last came the Kutsu dancers and then one who impersonated Kutsu. The selected Kutsu impersonator, like a hell-fire Baptist preacher, had direct communication with the Great Spirit, that gave him the power to heal.

As with the more modern Masons, there were twelve different grades of initiates into the religion. Also, as with the Christian triple manifestations of God Father, Son, and Holy Ghost the Kutsu religions had several lesser gods.


Ghost Dance - Religious and Spiritual Dance

Since the dawn of modern history, dancing has always been in close contact with religious movements. This tight bond was nowhere as close as it was during the years when numerous American Indian tribes started practicing the religious “Ghost Dance” routine, originally used as a religious and spiritual dance that was supposed to signify the prophecy of end of the suffering of Native American folk, the end of the domination of the white settlers from Europe and restoration of the world to the natural state. The height of the popularity of Ghost Dance happened during the last years of 19th century during which the plight of Native American tribes reached its height with numerous European diseases decimated the tenth of their entire population, devastation of buffalo herds damaged their ability to gather food and aggressive expansion of European settlers caused military conflict that forced many tribes to leave their homelands. After the initial popularity of Ghost Dance which has spread to all corners of North America by early 1900s, many cultures morphed the Ghost Dance into their version, synthesizing the aspects of the dance and its ritual into their beliefs.

While the tradition of “circle dancing” was present in the Native American people since prehistoric times, its modern version of “Ghost Dancing” happened in two waves – first by the prophet and dreamer Hawthorne Wodziwob in 1871-1873 who promoted vision of the better world for Native tribes and then several years later by Wodziwob pupil Wovoka (born as Jack Wilson) who promoted much more radical vision of the future.

First examples of Ghost Dance that were organized by famous healer Hawthorne Wodziwob were centered on his visions, in which he spoke of the promises made to him by the souls of the dead (which even included promise that some of them will return to the life for the people of three to four years) and the ways the deceased travel to the land of the dead. These ritual dances and sharing of visions were quickly accepted by Wodziwobs peers, and the new tradition of organized “circle dances” started spreading across North American tribes. During the height of the popularity of this type of religious dance, Wodziwob had help from local “weather doctor" named Tavibo who was the father of the Jack Wilson, a pupil of Wodziwob that would become even more famous prophet Wovoka.

Jack Wilson's prophetic visions covered everything from weather forecasts to the healing, promotion of universal love to the visions of death world. His most important message that he tried to pass to the tribes of Native American people that were stricken by constant warfare, spreading plagues and the disappearance of nomadic lifestyle was the vision of perfect peace. This peace and renewal of natural resources, love and faith, would be achieved only on the day when every Indian in the West danced his dance, with all evil being washed away. Initially accepted under the name “Dance In A Circle”, many other tribes started dancing it and calling it under names Spirit Dance and Ghost Dance. Many western tribes of Indians sent representatives to inspect personally message and life of Wovoka, which caused quick spreading of Ghost Dance across much of West.


THE NATIONS OF THE NORTH AMERICAN PLAINS – PART 2: ASSIMILATION OR ANNIHILATION?

Last week I left you with this image of a vividly beautiful ceremonial dress. It was crafted by a Southern Plains Arapaho artist around 1890 and is so precious and exquisite that it is encased by itself in a 360 degree glass cabinet at “The Plains Indians: Artists of the Earth and Sky” exhibit at the Metropolitan Museum of Art in NYC. The symbols shown here are central to Native American core beliefs:

THUNDERBIRD

STARS/HEAVENS

PEACE PIPE? (Not sure if this is an abstract design depicting a peace pipe bu there is one on the front of the dress

Red is a sacred color and was not only used for the rich background of this dress but also to paint the faces of the Ghost Dancers. The Thunderbird is a very powerful spirit who lives high in the heavens and causes thunder by the flapping of its wings and lightning by the flashing of its eyes. Many different interpretations exist of the meaning of the Thunderbird, including:

  1. POWER – CREATOR, DESTROYER, CONTROLLER, SUPREME SPIRIT OF NATURE
  2. PROVISION
  3. EXPANSIVENESS
  4. TRANSFORMATION
  5. DIVINE DOMINION
  6. UNQUESTIONED AUTHORITY
  7. OTHERWORLD COMMUNION

The magpie, though a lesser spirit than the Thunderbird, still served as an elite messenger to the heavens. The buffalo. stars, as well as pictures (on the front of the dress) of the sun and moons are elements of the earth and sky, along with man, represented by the hand. In total, the imagery of the dress evokes the entire universe in all its glory.

Why did the Ghost Dance and its ceremonial dress, such beautiful representations of a world in peace and harmony strike such terror in the minds of the white settlers that it provoked a sorrowful and shameful event such as the Massacre at Wounded Knee? Let’s take a deeper look at the history of the dance.

ROUND DANCE –Around 1870 there was a Northern Paiute spiritual leader named Wodziwob, also known as Grey Hair, had a prophetic vision. In this vision Wodziwob saw a world of renewed hope and plenty. Based on his vision, Wodziwob began to preach that the People could help bring about the revitalized world of his vision by performing rituals. One of these, a “round” dance at night would invoke the spirits to bring back the good life. This vision appeared right as the US Bureau of Indian Affairs was in the midst of its “assimilation” program. What actually occurred, however was a systematic destruction of tribal customs, forcing previously nomadic families to settle on reservations, while their land was confiscated. In addition, bearing a striking resemblance to the “Stolen Generations” of Australia, the children of the People were sent to English-language boarding schools and prevented from speaking their native tongue. As these indigenous tribes were driven off their lands, many suffered from starvation and disease (many new germs brought to them by the European invaders). To add to the People’s misery their sacred buffalo, once numbering in the millions was on the cusp of extinction due to overhunting.

With such daily struggles at hand, the teachings of Wodziwob caught on and many tribes adopted the rituals. However, after a number of years with no results, the Paiutes lost faith and gave up the dance.

One Paiute shaman, Wovodka, who had experienced the round dances in the 1870’s had a vision of his own while ill in 1888. Deep in the spirit world he saw Paiute warriors rise from the dead to a world renewed and healthy. He also saw the earth swallow up all the white people so that the newly resurrected Indians could enjoy the world free from their oppressors in peace and harmony once more. Wovodka began to preach that based on what he was told by the gods, the Paiutes could hasten this “renaissance” and return to traditional ways by continuously dancing the Round Dance. He believed that with this dancing, even the buffalo would return. And the Ghost Dance was created.

The ritual to bring about the renewal was quite specific in terms of choreography, music and ceremonial garments (see dress above) and they were unlike traditional ways. The Ghost Dancers held hands while they sidestepped counterclockwise in a circle, following the course of the sun. The songs sung while dancing spoke of Native American life restored to order and balance and the Ghost Dance would continue for four or five days. There were no drums or other musical instruments, and the movements were slow unlike the fast steps and drumming of traditional dances. Even women participated in the dance, differing from the traditional dances where men were the principal dancers, singers and musicians. Here is the oldest known video of a Sioux Ghost Dance, dated 1894 along with another dance from the Library of Congress. The original film footage was silent – the music here is an overlay:

The Ghost Dance caught the interest of the Lakota Sioux , particularly Sitting Bull, a major spiritual leader:

Sitting Bull’s Lakota Sioux were continually harassed while their sacred land was parcelled out to white settlers. Sitting Bull was a smart man and he recognized his people’s need for something to believe in, all the while being cognizant that the Ghost Dance would not actually bringing the dead back to life. He was also aware that the Ghost Dance was disturbing the BIA (Bureau of Indian Affairs) as t he Lakota version differed from the Paiute’s generally non-violent tones by emphasizing the possible elimination of the white settlers. It was even thought that the Lakota fashioned “magical” Ghost Shirts” which were suppose to protect the wearer from bullets.

By 1890 the BIA had become so alarmed that a potential uprising was imminent that it asked for additional soldiers for protection and the government sent over 3000 men of the 7th Calvary to the Pine Ridge Reservation in South Dakota where Sitting Bull and his people were sequestered. The plan was to arrest Sitting Bull and force him to call an end to the Ghost Dancing. What happened was this:

“The Arrest and Death of Sitting Bull” was painted by an unknown Lakota artist who illustrated Thomas Stone Mann’s (a Dakota policemen who witnessed the event) accounting of the incident. That is Sitting Bull dead in the lower right quadrant with a lance across his neck and an annotation, possibly written by Mann which reads: “This wood on the neck to make sure it was kill” (sic). Also murdered in this melee was Sitting Bull’s son shown here with blood streaming from his armpits right below the cabin.

The Ghost Dancing continued despite this tragedy and 14 days after Sitting Bull’s death, the US Army, in an effort to quell what they believed to be an uprising decided to once again relocate the Lakota. A band of 350 Lakota, mostly women, lead by a chief named Big Foot had been Ghost Dancing for their lost husbands and other men in previous battles with Custer and other US soldiers came to Pine Ridge Reservation in the mistaken belief that they would be provided protection against further atrocities. Though they surrendered on December 28, 1890 the Lakota were taken to Wounded Knee Creek, escorted by the US Military and set up a temporary camp.

The following morning, December 29, 1890, the military ordered all Lakota weapons to be taken and burned. Some Lakota refused and in the rising agitation a shot was fired from an unidentified source, and literally all hell broke loose. Pandemonium ensued, with the Sioux screaming and trying to flee while the troops mowed them down – over 290 men, women and children were brought down in a few bloody moments. Approximately 33 soldiers were killed – ironically most from friendly fire and Medals of Honor were bestowed on 20 surviving soldiers.

The Ghost Shirts, in the end did not protect the People from the bullets.


Paiute Tribe

This article contains interesting facts, pictures and information about the life of the Paiute Native American Indian Tribe.

Facts about the Paiute Native Indian Tribe
This article contains fast, fun facts and interesting information about the Paiute Native American Indian tribe. Find answers to questions like where did the Paiute tribe live, what clothes did they wear, what did they eat and who were the names of their most famous leaders? Discover what happened to the Paiute tribe with facts about their wars and history.

The Paiute tribe lived in small family groups in small camps of grass houses or temporary wikiups. They spent most of their time gathering seeds, fishing and hunting especially for migratory ducks. The tribe used canoes to travel across the waters. The Great Basin social and cultural patterns of the Paiute tribe were those of the non-horse bands. The neighbouring tribes of the Paiute included the Koso, Washoe, Panamint, Walapi, Ute and the Shoshone tribes. The white settlers that rushing to reach the California Gold fields or the Comstock Lode silver passed through Paiute lands. Some traders and settlers decided to stay in the area, cut down trees ruining the Pine Nut forests and trampling across the grasses that had once provided the Paiute with their means to survive. In 1858, the Paiute tribe allied with the Coeur d'Alene in a 2 year war against the white invaders. After initial successes in the Pyramid Lake War of 1860, they were defeated. The Paiute tribe again came to the fore when Wovoka (c. 1856 1932) a Northern Paiute shaman who founded the Ghost Dance movement.

What were the rituals and ceremonies of the Paiute tribe?
The rituals and ceremonies of the Paiute tribe and many other Great Basin Native Indians included the Bear Dance and the Sun Dance which first emerged in the Great Basin, as did the Paiute Ghost Dance.

The Paiute are people of the Great Basin Native American cultural group. Žemėlapyje rodoma jų genčių gimtinė. The geography of the region in which they lived dictated the lifestyle and culture of the Paiute tribe.

Map of Great Basin
Native American Cultural Group

What food did the Paiute tribe eat?
The food that the Paiute tribe ate included Indian rice grass, also known as sandgrass, Indian millet, sandrice and silkygrass. Rice grass occurs naturally on coarse, sandy soils in the arid lands throughout the Great Basin. Other common names are sandgrass, sandrice, Indian millet, and silkygrass. The seeds of rice grass were a staple food of Native American Indians, including the Paiute tribe, who lived in the Great Basin area. The Paiute tribe were skilled basket makers and wove their baskets so closely that they could contain the smallest of seeds and hold water.

What did the Paiute tribe live in?
The Great Basin Paiute tribe lived in temporary shelters of windbreaks in the summer or flimsy huts covered with rushes or bunches of grass simply called Brush Shelters. The materials used for Brush shelters were sagebrush, willow, branches, leaves, and grass (brush) that were available in their region.

Paiute Wickiups: The more permanent winter homes of the Paiute were called Wickiups. These were cone-shaped huts that were built using a frame of willow boughs and covered with reeds, branches, brush and grass. The Paiute wickiup was rounded at the base and at the top of the dome was an open smoke hole. Rocks were often piled around the base of the grass house for added insulation. The Paiute wickiup houses were sometimes built over a 2 - 3 foot foundation. Bark and earth was added to the Paiute house covering to keep out the cold.

What clothes did the Paiute tribe wear?
The earliest clothes worn by the Great Basin Paiute men consisted of breechcloths made from sagebrush bark. In cold weather they wore twined bark leggings and poncho-like shirts. Paiute clothes were made from fibers harvested from sagebrush bark and tule (a type of bulrush). The fibers were dampened and then pummeled by the women of the Paiute tribe until they could be woven or twined. Robes were typically made from rabbit furs for added warmth. Trade with the white settlers also provided blankets for the Paiute tribe. The clothes worn by the Paiute women were knee length woven fiber aprons as a single front covering or double apron that covered the front and the back. The tribe's clothing also included clothes made of buckskin if deer inhabited their regions. Paiute clothing for both the men and women was adorned with fringes and feathers and jewelry made from beads and shells. With the advent of the white traders, western clothes were then worn by the Paiute triibe.

What weapons did the Paiute tribe use?
The weapons used by the Paiute tribe were primitive and included bows and arrows, stone knifes, spears, rabbit sticks and digging sticks. The Paiute tribe were also known to have used poisoned arrows from either their bows or from a blowgun. The poison used by Native Americans for the poisoned arrow, or dart, was obtained from either reptiles or from extracts from various plants.

Paiute History Timeline: What happened to the Paiute tribe?
Šioje istorijos laiko juostoje pateikiami faktai, datos ir garsūs žmonių orientyrai. The Paiute timeline explains what happened to the people of their tribe.


Žiūrėti video įrašą: RESPECT ANCESTORS SPIRITUAL Ceremonies #GhostDance (Gegužė 2022).


Komentarai:

  1. Raibeart

    Ištryniau tą frazę

  2. Elwyn

    I accidentally found this forum today and specially registered to participate in the discussion.

  3. Ghiyath

    Aš patvirtinu. I agree with told all above. Mes galime bendrauti šia tema.

  4. Pesach

    Teatro priedai pasiseka



Parašykite pranešimą