Įdomus

Šventasis Tomas Akvinietis, autorius Carlo Crivelli

Šventasis Tomas Akvinietis, autorius Carlo Crivelli



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Šiandienos#039 -ųjų meno evangelija - Šventojo Tomo Akviniečio šventė

2021 m. Sausio 28 d. Evangelija - Morkaus 4: 21–25

Jėzus tarė miniai: „Ar įneši lempą, kad padėtumėte ją po vonia ar po lova? Ar tikrai padėsite jį ant lempos stovo? Nes nėra nieko paslėpto, bet tai turi būti atskleista, nieko neslėpta, išskyrus atvejus, kai reikia išaiškinti. Jei kas turi ausis girdėti, tegul klauso “.

Jis taip pat jiems tarė: „Atkreipkite dėmesį į tai, ką girdite. Suma, kurią išmatuosite, bus ta, kuri jums bus duota - ir daugiau, nes žmogui, kuris turi, bus duota daugiau iš to, kuris neturėjo, net tai, ką jis turi, bus atimta “.

Meno kūrinio apmąstymas

Šiandien švenčiame šv. Tomo Akviniečio šventę. Mūsų Carlo Crivelli paveikslas tikriausiai yra vienas iš pagrindinių vaizdų, kuriuos labiausiai naudoja leidėjai ar rašytojai, kalbėdami apie Tomą Akvinietį. Per šimtmečius yra stebėtinai mažai paveikslų, vaizduojančių jį kaip temą. Nežinia kodėl. Ir net šis paveikslas buvo didesnio altoriaus paveikslo („Demidofo altorius“) dalis, todėl vėlgi, tai tikrai nėra atskiras mūsų šventojo paveikslas.

Mūsų skydelyje yra gražu metodai, kuriuos Crivelli panaudojo, kad jo paveikslas atrodytų trimatis. Jis panaudojo auksavimą, smūgiavimą ir įpjovimą (ypač aplink aureolę), kad pabrėžtų Šventojo Tomo šventumą. Crivelli taip pat naudojo pastiglijas, kad iškeltų nedidelį plotą (Šventojo Tomo sagė pakibo virš jo širdies), pabrėždama, kad Akviniečio mokymai kilo ne tik iš jo proto, bet ir iš širdies bei sielos. Tikėjimas ir protas. Visi šie švelnūs trimačiai raštai turėjo spindėti ir mirgėti žvakėmis apšviestoje San Domenico navoje, Askolyje, kur originalus altorius pirmą kartą buvo sumontuotas baigus XV amžiaus pabaigą.

Čia, seminarijoje, mes daug mokomės Tomo Akviniečio. Jis buvo filosofas ir teologas, įvaldė ir sujungė abi disciplinas. Jis tvirtai tikėjo, kad tiek tikėjimas, tiek protas galiausiai yra iš Dievo ir kad jie abu bendradarbiauja. Sužinojęs daugiau apie Šventąjį Tomą, aš ypač žaviuosi tuo, kad nors jis yra laikomas vienu svarbiausių Bažnyčios mąstytojų ir rašytojų, jis taip pat buvo imtynininkas ir kovotojas. Jis kovojo su tiesomis, su jomis užsiėmė ir savo išvadas grindė šiomis kovomis. Jis studijavo tiesą, užsiėmė klausimais, juos kritikavo, o tada sudėjo įvairius kūrinius, kad galų gale išeitų kažkas daugiau tiesos. Jis kviečia mus apmąstyti Tiesą, gilintis, ją tyrinėti, grožėtis, mylėti, sudėti įvairius kūrinius. galiausiai visi priverčiame mus labiau bendrauti su Dievu ir Jo kūrinijos stebuklu: mūsų protu ir širdimi.

„Geriau apšviesti, nei tik spindėti,

perduoti kitiems apmąstytas tiesas, o ne tik apmąstyti “

Mums reikia jūsų palaikymo

ICN siekia greitai ir tiksliai pranešti apie visas katalikus ir platesnę krikščionių bendruomenę dominančias temas. Didėjant mūsų auditorijai - didėja ir mūsų išlaidos. Mums reikia jūsų pagalbos, kad galėtume tęsti šį darbą.


Italija šią dieną

Dominikonų brolija, tapusi gerbiama teologe ir filosofe, D ’Aquino buvo paskelbta šventuoju 1323 m., Praėjus mažiau nei 50 metų po jo mirties.

Jis buvo atsakingas už du teologijos šedevrus, Summa theologiae ir Summa contra gentiles. Pirmasis siekė paaiškinti krikščionių tikėjimą studentams, besirengiantiems studijuoti teologiją, antrasis - krikščionių tikėjimą ir ginti jį priešiškų išpuolių akivaizdoje.

Būdamas poetas, D'Aquino parašė keletą gražiausių bažnyčios ir#8217 liturgijos giesmių, kurios giedamos iki šiol.

D ’Aquino yra pripažintas Romos katalikų bažnyčios kaip svarbiausias filosofas ir teologas, ir jis padarė didelę įtaką Vakarų mąstymo ir idėjų raidai. Jo komentarai apie Šventąjį Raštą ir Aristotelį yra svarbi jo palikimo dalis ir jis vis dar laikomas pavyzdžiu mokytoju tiems, kurie studijuoja kunigystę.

D ’Aquino gimė Roccasecca Frosinone provincijoje apie 1225 metus pilyje, priklausančioje jo tėvui, kuris buvo Akvino grafas.

Jis buvo apgyvendintas netoliese esančiame vienuolyne Monte Cassino kai jis buvo jaunas berniukas kaip būsimas vienuolis. Tačiau po devynerių vienuolyne praleistų metų jis buvo priverstas grįžti pas tėvus, kai Šventosios Romos imperatorius išvijo visus vienuolius už tai, kad buvo per daug paklusnus popiežiui.

Fra Angelico pavaizduotas Tomas Akvinietis su jo „Summa“
Teologijos Florencijos San Marko vienuolyne
Po D ’Aquino buvo išsiųstas į Neapolio universitetas, jis pirmą kartą susidūrė su moksliniais ir teologiniais kūriniais, išverstais iš graikų ir arabų kalbų.

Jis prisijungė prie dominikonų, tai buvo nauja religinė tvarka, aktyviai dalyvaujanti pamokslavime ir mokyme. Jo viršininkai iškart išsiuntė jį į Paryžių tęsti studijų.

Tačiau pakeliui jis buvo pagrobtas pagal tėvų nurodymus, nes jie nenorėjo, kad jis tęstųsi su dominikonais. Po metų nelaisvėje šeimos pilyje tėvai nenoriai jį išlaisvino ir jis galėjo tęsti kelionę.

Jis studijavo Saint-Jacques vienuolyne pas šventąjį Albertą Magnusą, mokslininką, turintį platų intelektinių interesų spektrą.

„D ’Aquino“ raštai buvo interpretuojami kaip neseniai atrastos Aristotelio filosofijos integracija į krikščionišką mintį, tačiau jie taip pat pristatė kultūrinio ir dvasinio atsinaujinimo poreikį ne tik atskirų žmonių, bet ir visos bažnyčios gyvenime.

Jis įgijo teologijos magistro laipsnį, 1256 m. Gavo licenciją dėstyti, o tada pradėjo dėstyti teologiją dominikonų mokykloje.

Istorinė Monte Kasino abatija, kur buvo D'Aquino
buvo išsiųstas mokytis vaikystėje ir ten, kur buvo apsistojęs prieš mirtį
D ’Aquino grįžo į Italiją po to, kai buvo paskirtas popiežiaus kurijos - įstaigos, administravusios bažnyčios vyriausybę - patarėju teologijos klausimais. Valdymo pabaigoje jis praleido dvejus metus Agnani mieste Lacijus Popiežius Aleksandras IV ir ketverius metus Orvieto su Popiežius Urbanas IV. Dvejus metus jis dėstė Romos Santa Sabinos vienuolyne, o popiežiaus Klemenso IV prašymu išvyko į Popiežiškąją kuriją Viterbe.

Grįžęs į Paryžių 1268 m., D ’Aquino įsitraukė į doktrinos argumentus. Būdamas aristotelis, jis tikėjo, kad tiesa tampa žinoma per natūralų apreiškimą - per žmogaus prigimtį ir žmogaus samprotavimus - ir antgamtinį apreiškimą - tikėjimu pagrįstas žinias, apreikštas per Raštus.

Skirtingai nuo kai kurių krikščionių filosofų, jis matė šiuos du elementus papildančius, o ne prieštaraujančius. Jis tikėjo, kad Dievo egzistavimą ir jo savybes galima išaiškinti per protą, tačiau tam tikra specifika - pavyzdžiui, Trejybė ir įsikūnijimas - gali būti žinoma tik per ypatingą apreiškimą.

Grįžęs į Italiją 1272 m., D ’Aquino Neapolio universitete įkūrė dominikonų studijų namus ir toliau gynė savo aristotelines idėjas nuo kitų mokslininkų kritikos.

Pagrindinis Neapolio universiteto pastatas, kur
D'Aquino įkūrė Dominikos studijų namus
Jį asmeniškai iškvietė Popiežius Grigalius X į antrąją Liono tarybą 1274 m., bet kelionėje susirgo.

Jodinėjant asilu Appian keliu, manoma, kad jis trenkė galva į medžio šaką. Jis buvo nuvežtas į Monte Cassino kad pasveiktų ir kurį laiką pailsėjęs, vėl leidosi į kelionę. Tačiau jis dar kartą susirgo ir sustojo Fossanovos cistersų abatijoje, kur mirė kovo 7 d.

Praėjus trejiems metams po D'Aquino mirties, Paryžiaus ir Oksfordo vyskupai pasmerkė keletą jo tezių kaip eretiškų, nes jos prieštaravo ortodoksinei teologijai, kuri laikė žmogaus protą netinkamu suprasti Dievo valią. Dėl to jis po mirties buvo ekskomunikuotas.

Tačiau laikui bėgant jo reputacija buvo atkurta ir 1323 m. Buvo paskelbtas šventuoju popiežiumi Jonu XXII, 1567 m. Oficialiai paskelbtu Bažnyčios Daktaru ir XIX amžiaus pabaigoje paskelbtu Stačiatikybės veikėju. Jo vardu pavadintos daugelis mokyklų ir kolegijų visame pasaulyje.

Jo palaikai iš pradžių buvo patalpinti Tulūzos jakobinų bažnyčioje, bet vėliau buvo perkelti į Tulūzos Sent Serno baziliką. 1974 m. Jo palaikai buvo grąžinti į Jakobinų bažnyčią, kur jie nuo to laiko yra.

Vaizdas iš oro į Roccasecca, D'Aquino's miestą
gimė Frosinone provincijoje Lacijus
Kelionės patarimas:

Roccasecca, D ’Aquino gimimo vieta yra miestas Frosinone provincijoje, Lazio regione, centrinėje Italijoje. Jis yra rajone, žinomame kaip Ciociaria italai - vardas, kilęs iš žodžio ciocie, avalynę, kurią dėvėjo gyventojai praėjusiais metais. „Ciociaria“ rengiamos maisto mugės, renginiai ir muzikos festivaliai, taip pat švenčiamos tradicinės šventės, kai vietiniai žmonės dėvi regioninį kostiumą ir tipišką avalynę, ciocie.

Viešbučiai mieste Roccasecca - hotels.com

The Fossanovos abatija, kur mirė D ’Aquino, yra cistersų vienuolynas netoli geležinkelio stoties Priverno, apie 100 kilometrų į pietryčius nuo Romos. Abbey yra maždaug 1135 m. Ir yra vienas iš geriausių pavyzdžių ar ankstyvosios gotikos architektūros Italijoje. Priverno#8217 -ųjų globėjas yra šventasis Tomas Akvinietis.


Tomas Akvinietis

Tomo Akvinietio šventė švenčiama sausio 28 d. (Šiandien, jei pametėte pėdsakus), tą dieną, kai jo kūnas buvo perkeltas į Tulūzą 1369 m. Jis gimė Roccaseca mieste, priešais Monte Kasino abatiją, 1225 m. Jis mirė Fossanovos cistersų abatijoje 1274 m. Kovo 7 d.

Kristofo kardinolas von Schönbornas savo mėgstamoje ištraukoje kartą pasakė, kad Akvinietis yra „vienintelis žmogus, kada nors paskelbtas šventuoju vien dėl mąstymo“.

Akvinietio šventės brevijorius cituoja ekspoziciją, kurią jis kadaise padarė tikėjimo išpažinime. Jis prasideda klausimu, kurį kiekvienas iš mūsų susimąstėme: „Kodėl Dievo Sūnus turėjo kentėti už mus?

Mes dažnai susiduriame su kančios klausimu tų, kuriuos pažįstame, ar savo gyvenime. Staiga, netikėtai, mes perskaitėme šias eilutes. Mūsų dėmesys greitai išsiplėtė. Primename a), kad Kristus kentėjo, ir b) kad jis kentėjo „už mus“. Skaitydami šiuos žodžius, esame budrūs. Kristui „nereikėjo“ kentėti, nebent tai būtų „dėl mūsų“. Grįžtame prie pradinės klausimo formuluotės: „Kodėl Dievo Sūnus„ turėjo “kentėti dėl mūsų?

Nuostabus Akviniečio dalykas yra tas, kad jis pats atsako į savo klausimus. Jis nemano, kad žmogus yra gilus filosofas, tiesiog iškeldamas begalę klausimų. Žmogus yra tik filosofas, kai jis atsako į tokius klausimus, kaip užduodamas, arba pasiekia tašką, kuriame žino, kad jis savo protu negali į juos atsakyti.

Ši, atrodytų, aklavietė reiškia, kad jis vis dar yra atviras atsakymui, kurio pats negali kartu su kitais filosofais pateikti. Tai taip pat reiškia, kad, skirtingai nei daugelis filosofų, jis neatmeta jam prieinamų įrodymų visumos. Ši atskirtis yra varginantis šiuolaikinio proto nukrypimas.

Taigi, iškėlęs savo klausimą, šv. Tomas tęsia: „Buvo didelis poreikis, ir tai galima vertinti dvejopai: visų pirma, kaip vaistą nuo nuodėmės, ir, antra, kaip pavyzdį, kaip elgtis . “

*

Akvinietis rado ryšį tarp Kristaus kančios „poreikio“ ir mūsų pačių gyvenimo būdo. Kitaip tariant, pirmiausia susiduriame su „poreikiu“ savo gyvenime, kol mums nepateikiamas galimas atsakymas, kurio filosofai patys nepateikė. Tačiau kartu su Aristoteliu jie žinojo apie endeminį „nedorumą“, kuris pasikartoja žmogaus prigimtyje, tai yra, kiekvieno iš mūsų gyvenime, jei į juos pažvelgtume.

Šventasis Augustinas sakė, kad krikščionybė nereikalinga norint paaiškinti, kas yra dorybės. Filosofai juos pakankamai gerai paaiškino. Jie negalėjo paaiškinti, kaip gyventi dorybėmis, kai žinojome, kas jos yra.

Akvinietis buvo puikus nenuilstančio Augustino mokinys. Taigi „Kodėl Žmogaus Sūnus kentėjo už mus? Pateikiamos dvi priežastys: 1) mūsų nuodėmėms reikia „gynimo“, 2) mums reikia „pavyzdžio“, kaip gyventi. Ir šis „pavyzdys“, kaip gyventi, pats Kristus kentėjo. Jis kentėjo „dėl mūsų“.

Visiems kilo pagunda paklausti: „Kodėl Žmogaus Sūnus negalėjo pasirinkti mažiau grafiško būdo? Tai teisingas klausimas. Paprastas atsakymas yra tas, kad jis tikriausiai galėjo. Bet Jis pasirinko vieną būdą, kuris yra geriausias mūsų ribotoms būtybėms. Kiekvienas, turintis supratimą apie save, žino, kad jis yra ir nuodėmingas, ir nusidėjęs.

Vienas studentas man elektroniniu paštu: „Knyga tikrai privertė mane susimąstyti apie blogio ir valios egzistavimą, t. nusidėjimas. Tačiau aš pradedu manyti, kad ši idėja yra pasenusi. Šioje visuomenėje atrodo, kad labai nedaugelis žmonių gali pasielgti neteisingai. Vyras, kuris laiko meilužę, tiesiog seka savo širdimi, arba moteris, priklausanti nuo heroino, tiesiog serga. Žmonės, kurie elgiasi neteisingai, diagnozuoja elgesio sutrikimus “.

Žmogaus Sūnaus kančia skirta atpirkti mus, atpirkus mūsų konkrečias, asmenines nuodėmes. Tiesą sakant, šių nuodėmių pasiekiamumas yra aiškus, ar mes tai pripažįstame, ar ne, nors mūsų visuomenės sutrikimai tai pasireiškia kiekvieną dieną - jei mes jas matytume. Kaip sakė Platonas, visi viešosios sferos sutrikimai prasideda mūsų pačių sielose.

„Kodėl Žmogaus Sūnus kentėjo už mus?“ Akviniečiui buvo teisinga: atremti ar ištaisyti šias nuodėmes, kad galėtume jas pamatyti savyje, ir pateikti mums pavyzdį, kaip gyventi. Filosofai, jei jie yra sąžiningi, jei jie yra nuodugnūs, žino, kad mes žinome, kas yra nuodėmė. Jie nežino, ką su tuo daryti, ir dažnai nenori klausytis vieno šaltinio, kuris tai daro.

Arba, kitaip tariant, Akvinietis mums sako ne tik, kad neturėtume nusidėti, bet ir pagalvokime, kodėl neturėtume. Tai tik viena iš daugelio gerų priežasčių, kodėl mes ją švenčiame kasmet šią dieną.

*Vaizdas: Tomas Akvinietis Carlo Crivelli, 1476 m. [Nacionalinė galerija, Londonas]. Tai viena iš devynių skydelių Demidofo altorius, iš pradžių sukurta San Domenico bažnyčiai Ascoli Piceno, Italijoje. Altoriaus paveikslui suteiktas titulas kilęs iš jo XIX a. Savininko, Rusijos kunigaikščio Anatole Demidoff. Nacionalinės galerijos nupirktas kūrinys 1868 m.


Vienas komentaras

STO. TOMAS AQUINAS FILOSOFIJA

Žmogaus sąvoka yra prasmingas mokslinio tyrimo ir įgijimo, apibūdinančio mūsų žinias ir intelektą, taikymas. Mes galime protingai panaudoti tai, ką galvojame, ir kuri remiasi šiais tūkstantmečio įkvėpimais. Akviniečio filosofija yra ta, kad jo išimtis traukia šį viso kurso vaidmenį ir pedagoginį tobulėjimą.
Kaip gerai mes suprantame žmogų, kuriam skiriamas dėmesys ugdant mūsų suvokimą? Nors pagrindinis dėmesys skiriamas svarbiausiam žmogaus gyvenimui, mes užtikriname, kad šis tyrimas parodys mūsų santykius su žmonėmis. Svarbu informuoti apie mūsų institucijų saugumą ir gerovės jausmą. Tai apima tai, ko laikomės pagal jų įsitikinimus apie mūsų kultūrinę tapatybę, savo egzistavimą gerbdami požiūrį į aplinką. Mes tai pasiekėme kaip būtinai asmens, kurį mes suprantame, kad dalijamės savo reakcija kitiems, kurie pagal savo ypatingą kompetenciją praktikuoja mūsų filosofiją.

Mes studijuojame savo intelektą, kad suprastume žmogų savo gyvenime, todėl mes iškėlėme aukštesnius standartus. Greičiau tai atspindi mūsų platesnį natūralių procesų gebėjimą, kuris ugdo žmogaus mąstymą ir priežastį, kuri buvo diferencijuota. Norint aiškiai susikurti savo tam tikrą poziciją, ima trokšti materijos, kurią valdo Akvinietis, kad žmonės suvoktų mūsų galimybes. Yra ryšys tarp žinių ir intelekto, jei savo moralinius samprotavimus paverčiame reikšmingais, kuriuos mes gauname iš savo jutimo patirties.

Tai kartais reikia paminėti, kai sakėme, kad protas yra mūsų galia, kurią norime abejoti tiek iš asmeninių, tiek iš kitų ir galiausiai Akviniečio filosofijos srityse. Po šio komentaro praktinės perspektyvos, kurias gali turėti mūsų pačių intelektas, turi veikti taip, kaip turėtų, pavyzdžiui, būti kūrybingos, papildančios mūsų žinias. Mes žinome didelį poveikį, kaip jūs manote, kad galite pakelti tai, ką turime mintyse? Kaip aš būčiau linkęs būti filosofas, kai kaip žmogus galėtų numatyti, kad tikėtina, jog mūsų „žinios priklauso nuo kito intelekto“, kad du žmonės galėtų turėti išmintį.

Filosofijos esmė yra ta, kad žmogus turėtų gyventi pagal savo tikėjimą, jei jis yra nuostabi paslaptis. Akviniečio filosofijos pagrindas, kad šios minties ar mūsų pasiekimo rezultatas yra mūsų būtinybė? Tai apibrėš “ būtį ” filosofuoti mūsų skirtumus, glaudžiai susijusius su išmoktu, ką jis gali turėti. Koks yra intelektas, kodėl jie turi studijuoti filosofiją? Iššūkis yra tas, kad mūsų požiūris labiau susijęs su tuo, kas būtų, jei taisyklės (a) būtų mūsų žinių objektas ir (b) priežastis jas pasiekti. Filosofinė nuomonė yra ši pagrindinė linija, iš kurios mes apibūdinome savo teisę mąstyti šia tema turėti ką veikti. Nors neįmanoma, kad būtų įrodyta, jog žinai apie save, yra pakankamai gerai jo asmenybė pasaulyje. Tačiau jų išmintis realybėje aprašoma kartu, nes mes žinome savo intelektą.
Šios Akviniečio paieškos visoje visatoje, mūsų proto ir intelekto pasekmės, supranta save, pasiekia tiesą. Tie, kurie pasiekė Jo egzistavimą, Akvinietis daro išvadą, kad žinios pirmiausia per mūsų pojūčius, o po to intelektas palaipsniui priartėja prie mūsų panašumo, labiau pripažįsta labiau žinomą filosofiją nei kitos.

Jo gyvenimo metu, kai mes įsitikinome, kad mūsų dėstyti kiti filosofai, kaip svarbu pateisinti, įgyjami atliekant šiuos tyrimus, tačiau pirmieji ateina gerai atsiriboti nuo antrosios ideogenezės ir paaiškinti, kaip protas gali pažinti sąvokas nieko daugiau, nei tai, kas buvo pateikta protas.

Žinios, kurios reikšmingos sąvokos atpažinti su tuo, kas yra tikra, kaip jis pažįsta kūnišką objektą, yra nepažįstamos, o tai nesilaikoma, yra priežasties įspūdžiai. Pasak Hume'o, tai, kas nėra tikra, nes jie neturi tapti tiesioginiais mūsų suvokimo nežinomais ir nežinomais yra sąvokos, kurios natūraliai kyla iš šių svarstymų. Ar tuomet neįmanoma žinoti šių teorijų, kai kur kitur „metafizika“ yra smalsu, suvokdama mūsų jausmus, kuriuos mūsų reprezentacijos sieja su skirtumu tarp žinių ir tikėjimo.

Šie klausimai yra amžinai nežinomi, tačiau nematau, kad į juos būtų bandoma atsakyti, nes tai nėra tas pats „žinojimas“, kuris kažkur apibrėžtas kaip „mintis“, prieš naudojant šią priežastį suprasti mūsų intelekto jausmą. Ir dar kartą, tvirtindamas, kad jei Akvinietis „dievobaimingas žmogus“, jie kalba apie šį įsitikinimą, kad intelekto sąvoka, kurią klausimas pavadino filosofijos subjektyviu, yra „tas pats“ asmuo? Tomas Akvinietis, tai priklauso nuo įtikinamų paslapčių, kad jie galėtų matyti, bet turėtų žinių dėl intelekto.

Svarbu, kad mes tyrinėtume žmogų, kad mūsų įsitikinimai žiniomis atitiktų loginę supratimo tvarką. Mokslinė paradigma yra tiesiog ideali praktika, nors jie žino, kad visuomenė laikui bėgant nesikeičia. Mokslininkai dažniausiai apibūdina visą filosofiją, paprastai apibrėžia Akviniečio sintezės požiūrį. Tai Thomaso teologija contra gentiles sustiprino įtakingo filosofo visumos pasiekiamos tiesos (sumos) istorijos etapą (William Arthur & amp. Sons, 1995).

Tomo nuomone, kad visi žmonės dalijasi savo intelektu, kurį sukūrė Dievas, ir yra pavaldūs Jam ir panašiems, ir kiekvienas iš jų labai atsinaujino. Šis filosofinis intelektas, pagrįstas Aristotelio valia, viskuo gerbiantis mūsų žmogaus pažinimo skirtumus ir nuolankumą galingesniems nei mūsų. Jie turi būti žinomi mums, todėl mes esame atsakingi, nėra vieno visapusiško mūsų „žinių“ ir „intelekto“ apibrėžimo, įskaitant tobulą visų žmonių pratimą. Tai lemia mūsų tyrimų svarbą, nes visos jo žinios yra mūsų žmogiškoji gerovė manyti, kad kitas Aristotelio etikos teorijos bruožas yra tas. Visi žmonės turi elementarių žinių, kurių iš tikrųjų gauti mūsų moralinis suvokimas negali būti pateisinamas. Yra Akviniečio reakcijos atvejų, kai mūsų konceptualios žinios yra tokios būklės, kad mes linkę pakenkti savo intelektui, aiškindami šį intelektą.

Tarsi jūsų mintyse yra akis, suteikianti jums žinių apie jo esmę, prieštaraujant Tomo socialinio intelekto pareigūnui. Intelektas yra mūsų kompetencija atgauti žinias į prisiminimus, didelę įtaką mūsų filosofijos aktualumui. Bet jis buvo žmogus arba kritikavo šį požiūrį su šiais sunkiais žmonėmis, ir tai labai paveikė žmogų, kad jis dirbtų remdamasis prielaida. Kaip manė Akvinietis, „Dievas yra žmogaus forma, kurią reikia įveikti, mes nesuprantame, kaip šiurkščiai matote“.#8217

Atsižvelgdami į mūsų žinias apie ☆ ego ☆ gražiausią gamtos mokslų filosofiją, kuri buvo sudėtinga, manėme, kad tai būtų naudinga.

Tačiau, atsižvelgiant į jo filosofiją, ilgalaikis atsakymas per klausimą, kas daro teigiamą mūsų gyvenimo kokybę. Dialogas tarp žmogaus žinome, kodėl mes čia, žemėje, kad proto akimirkų menas būtų kuo geriau apšviestas ir palaikomas nuolatinis dialogas su Dievu. Dėl to mūsų tyrime Akvinietis ir#8216 išmintis ’ gali būti sekuliarizacija kaip ketinimai, ką reiškia įgyti žinių ir intelekto mokymosi. Kartais mūsų apmąstymai yra teisingi, jo antgamtinis įprotis įkvėpė pagrindinę problemą čia ne tai, kad mes rasti skirtingose ​​situacijose ir negali būti jokių žinių, ir yra pasekėjų mūsų pradiniam klausimui, kaip mes suprantame žmogų? Akviniečio reakcijos temos sąlyginai paaiškino platų kultūrų spektrą.

Jo mintyse visų rūšių skiriamasis bruožas yra tas, kad tiek jo intelekto dovanojimas, tiek žmogaus atsakas į jį yra laisvi veiksmai. Thomasui priklauso ši kritika apie visus - net ir dieviškus - karalius, kurių vaidmuo yra suteiktas žmogaus intelekte, kurį suvokiame, kad Dievas asimiliuoja asmenį, kad jis padėtų asmeniui. Visiems šiems reikia žinoti tiriantį gamtos dėsnį sistemingai mąstant, kad kas mano, kad žmogaus protas yra konstituciškai tas pats dabar, kai jis palaipsniui pradeda dvasiškai priskirti žmogaus proto ir intelekto žmogaus sugebėjimus.

Šis rašinys postuluoja Šv. Akvinietio Tomo filosofiją, kuri yra individuali kiekviena mūsų tapatybės rūšis, mūsų žmogaus socialinės santvarkos kriterijus, kuriuo pripažįstame žmogaus asmenybę. Santo Tomo universitete jis buvo paskelbtas visų dominikonų brolijos globėju, o tai reikalauja, kad išlaikytume aukščiausią scholastinės filosofijos vertę. Tai nustatė, kad intelektualas (asmuo) gali pagalvoti apie savo poziciją apie žmonių egzistavimą. Turime šios patirties, kad užginčytume šiuos apribojimus, kuriuos jie mano apie pasaulį, liaudyje vadinami mūsų „intelekto“ idealistine filosofija, siejančia mūsų sąmonę. Šie interesai kalba apie intelektinį suvokimą, kurį turime įvertinti, o ne kaip šiandieninį gyvenimą. Mes suprantame mokslą, kaip kiti jus suvokia, ir aš žinau, kad tai yra normalu. Daugelis iš mūsų atrodo labiau bauginantys paprastą žmogų ir leidžia kitiems pažinti jus tarp galingiausių intelektų. Štai XVII a. Žmonija, trokštanti metodo, yra būti tikram, kad savo būdais pripažįsta bet kokią Akviniečio jurisdikciją tiesiai į šią filosofiją. Kaip ir dabar šios filosofijos aktualumas mūsų laikais, nuo šiol Katalikų Bažnyčia galvojo apie moralinių sumetimų įtraukimą. Dauguma mūsų dėmesio filosofinei teorijai iš tikrųjų yra savotiškas jo disertacijos laikymasis dėl artikuliacijos per žmogaus teisių režimą. Nors mums davė savo paties intelekto teoriją, kurią apibrėžia įteisinimas, vėliau jis bus etinis ir religinis pagrindas jo filosofijos srityje - mes išreiškiame savo proto (1996 m. Liepos mėn.) Požiūrį į natūralumą. Be to, tai, ką galime žinoti, yra būtina suvokti, kad jei jie kažkaip keičiasi, tai intelektas leidžia mums žinoti ir suprasti.

Jay-Jay Molina “Aquinas žinių ir intelekto filosofija ” ir kt. al Hume & amp Thomas filosofijos leidimas Spalis, p. 72-87.


Carlo Crivelli (1430–1495)

Carlo Crivelli (Venecija, apie 1430 m. - Ascoli Piceno, 1495 m.) Buvo konservatyvaus vėlyvosios gotikos dekoratyvumo jausmo turintis italų renesanso dailininkas [1], ankstyvuosius metus praleidęs Venete, kur įsisavino Vivarini, Squarcione ir Mantegna įtakas. Jis paliko Venetą iki 1458 m. Ir didžiąją likusios karjeros dalį praleido kovo mėnesį Ankonoje, kur sukūrė savitą asmeninį stilių, kuris prieštarauja jo Venecijos šiuolaikinio Giovanni Bellini stiliui.

Ankstyvas gyvenimas
Crivelli gimė apie 1430–35 Venecijoje, tapytojų šeimoje ir ten bei Padovoje įgijo savo meninį išsilavinimą. Crivelli karjeros detalių vis dar nedaug: [2] Sakoma, kad jis mokėsi pas Jacobello del Fiore'ą, kuris tuo metu tapė dar 1436 m., O Crivelli tikriausiai buvo tik berniukas. Jis taip pat mokėsi Venecijos Vivarini mokykloje, vėliau išvyko iš Venecijos į Paduvą, kur, kaip manoma, dirbo Francesco Squarcione dirbtuvėse, o po to, kai 1457 m. Buvo nuteistas šešių mėnesių laisvės atėmimo bausme už romaną su ištekėjusi moteris, 1459 m. išvyko į Zadarą Dalmatijoje (dabar Kroatijos dalis, bet vėliau Venecijos teritorija).

Šv. Tomas Akvinietis, 1476 m
Jis buvo savo parduotuvės meistras, kai 1457 m. Buvo išsiųstas į kalėjimą už svetimavimą. Datos, kurias jis pasirašė ant išlikusių paveikslų, yra nuo 1468 m. Ant altoriaus paveikslo San Silvestro bažnyčioje Massa Fermana netoli Fermo iki 1493 m. Jonas, Mergelė ir Marija Magdalietė Milano „Brera“ galerijoje.

Nors menininkas savo Venecijos kilmę reklamavo savo parašu, dažnai tam tikru variantu apie Carolus Crivellus Venetos („Venecijos Carlo Crivelli“), [3] atrodo, kad Crivelli daugiausia dirbo Ankonos kovo mėnesį, ypač Ascoli Piceno mieste ir netoli jo. Šiandien Venecijoje galima rasti tik dvi nuotraukas - abi San Sebastiano bažnyčioje.

Jis tapė tik tempera, nepaisant vis didesnio populiarumo tapybos aliejuje per savo gyvenimą, ir ant plokščių, nors kai kurie jo paveikslai buvo perkelti į drobę. Jo polinkis į dekoratyviai perforuotus paauksuotus fonus yra vienas iš šio konservatyvaus skonio ženklų, iš dalies primestų jo globėjų. Iš jo ankstyvųjų polipitų tik vienas, Ascoli Piceno altorius, išliko visas originaliame rėmelyje. Visi kiti buvo išardyti, o jų plokštės ir predella scenos yra padalintos tarp kelių muziejų.

Amorfiška amžininkų, mėgdžiotojų ir sekėjų grupė, vadinama Crivelleschi, įvairiais laipsniais atspindi jo stiliaus aspektus.
Skirtingai nuo natūralistinių tendencijų, kylančių Florencijoje jo gyvenimo metu, Crivelli stilius ir toliau atstovauja dvariškam tarptautiniam gotikos jausmui. Jo miesto aplinka yra panaši į brangenybes ir kupina sudėtingų alegorinių detalių. Jis mėgo žaliuojančius kraštovaizdžio fonus, o jo darbus galima atpažinti pagal tai, kad vaisiai ir gėlės dažniausiai naudojami kaip dekoratyviniai motyvai, dažnai vaizduojami pakabinamuose papuošaluose [4]. dirbo.

Jo paveikslai pasižymi linijine kokybe, tapatinama su jo ambrajais Umbrija. Crivelli yra ryškaus individualumo tapytojas. Skirtingai nuo Giovanni Bellini, jo šiuolaikinio, jo darbai nėra „minkšti“, bet aiškūs ir apibrėžti kontūro, ryškiai atkreipiant dėmesį į detales. Jo naudojamas „trompe l'oeil“, dažnai lyginamas su Šiaurės renesanso tapytojų, tokių kaip Rogier van der Weyden, kūryboje, apima iškilius daiktus, tokius kaip brangakmeniai ir šarvai, sumodeliuoti pagal skydelį.

Pranciškonų ir Askolio dominikonų užsakymu Crivelli kūryba yra išimtinai religinio pobūdžio. Jo paveikslus daugiausia sudaro Madonos ir vaiko atvaizdai, Pietà, ir vis labiau nemadingi altorių paveikslai, žinomi kaip poliptai. Dažnai kupinas kančios vaizdų, tokių kaip žiojančios žaizdos Kristaus rankose ir šonuose bei sielvarto lūpos, susuktos iš skausmo, Crivelli darbas patenkina jo globėjų dvasinius poreikius. Šios itin tikroviškos, kartais nerimą keliančios savybės dažnai privertė kritikus Crivelli paveikslus pavadinti „groteskiškais“, [reikia citavimo], panašiai kaip jo kolega Šiaurės Italijos dailininkas Cosimo Tura. Jo darbas pritraukė daugybę prestižinių komisijų ir turėjo patikti jo globėjų skoniui. [4]

Carlo Crivelli mirė Marke (tikriausiai Ascoli Piceno) apie 1495 m. Vittorio Crivelli, su kuriuo kartais bendradarbiaudavo, buvo jo jaunesnysis brolis. Jo mokinys ir bendradarbis buvo tapytojas Pietro Alemanno, iš Vokietijos/Austrijos emigravęs į Ankonos žygį. Donato Crivelli [4], kuris taip pat buvo Jacobello mokinys ir dirbo 1459 m., Gali būti tos pačios šeimos kaip Carlo.

Jo darbas nepatiko po jo mirties ir Vasario „Nuostabiausių tapytojų, skulptorių ir architektų gyvenimas“, kuris savo žvilgsniu yra ypač Florencijos, jo nemini. Jis patyrė kažkokį atgimimą, ypač Jungtinėje Karalystėje, prieš rafaelitų tapytojus, iš kurių keli, įskaitant Edwardą Burne-Jonesą, žavėjosi jo kūryba. Jo reputacija išblėso dėl šio judėjimo, tačiau pastarieji raštai apie jo kūrybą ir jo darbų pertvarkymas Nacionalinėje galerijoje, Londone, privertė jį vėl atkreipti dėmesį.

Susan Sontag knygoje „Stovykla“ (1992) rašė: „Stovykla yra Carlo Crivelli paveikslai su tikrais brangenybėmis ir trompe-l'oeil vabzdžiais bei mūro įtrūkimais“.


Penki būdai

Mūsų redaktoriai peržiūrės, ką pateikėte, ir nuspręs, ar peržiūrėti straipsnį.

Penki būdai, Lotynų Quinquae Viae, religijos filosofijoje - penki argumentai, kuriuos pasiūlė šv. Tomas Akvinietis (1224/25–1274) kaip Dievo egzistavimo demonstravimą.

Akvinietis sukūrė teologinę sistemą, kuri susintetino Vakarų krikščioniškąją (ir daugiausia Romos katalikų) teologiją su senovės graikų mąstytojo Aristotelio (384–322 m. Pr. M. E.) Filosofija, ypač taip, kaip ją aiškino vėlesni Aristotelio islamo komentatoriai. Jo Teologijos suma, kurį jis numatė kaip pradinį teologijos studentams, Akvinietis sugalvojo penkis Dievo egzistavimo argumentus, vadinamus penkiais keliais, kurie vėliau pasirodė labai įtakingi. While much of Aquinas’s system is concerned with special revelation—the doctrine of the Incarnation of God’s Word in Jesus Christ—the Five Ways are examples of natural theology. In other words, they are a concerted attempt to discern divine truth in the order of the natural world.

Aquinas’s first three arguments—from motion, from causation, and from contingency—are types of what is called the cosmological argument for divine existence. Each begins with a general truth about natural phenomena and proceeds to the existence of an ultimate creative source of the universe. In each case, Aquinas identifies this source with God.

Aquinas’s first demonstration of God’s existence is the argument from motion. He drew from Aristotle’s observation that each thing in the universe that moves is moved by something else. Aristotle reasoned that the series of movers must have begun with a first or prime mover that had not itself been moved or acted upon by any other agent. Aristotle sometimes called this prime mover “God.” Aquinas understood it as the God of Christianity.

The second of the Five Ways, the argument from causation, builds upon Aristotle’s notion of an efficient cause, the entity or event responsible for a change in a particular thing. Aristotle gives as examples a person reaching a decision, a father begetting a child, and a sculptor carving a statue. Because every efficient cause must itself have an efficient cause and because there cannot be an infinite chain of efficient causes, there must be an immutable first cause of all the changes that occur in the world, and this first cause is God.

Aquinas’s third demonstration of God’s existence is the argument from contingency, which he advances by distinguishing between possible and necessary beings. Possible beings are those that are capable of existing and not existing. Many natural beings, for example, are possible because they are subject to generation and corruption. If a being is capable of not existing, then there is a time at which it does not exist. If every being were possible, therefore, then there would be a time at which nothing existed. But then there would be nothing in existence now, because no being can come into existence except through a being that already exists. Therefore, there must be at least one necessary being—a being that is not capable of not existing. Furthermore, every necessary being is either necessary in itself or caused to be necessary by another necessary being. But just as there cannot be an infinite chain of efficient causes, so there cannot be an infinite chain of necessary beings whose necessity is caused by another necessary being. Rather, there must be a being that is necessary in itself, and this being is God.

Aquinas’s fourth argument is that from degrees of perfection. All things exhibit greater or lesser degrees of perfection. There must therefore exist a supreme perfection that all imperfect beings approach yet fall short of. In Aquinas’s system, God is that paramount perfection.

Aquinas’s fifth and final way to demonstrate God’s existence is an argument from final causes, or ends, in nature (pamatyti teleology). Again, he drew upon Aristotle, who held that each thing has its own natural purpose or end. Some things, however—such as natural bodies—lack intelligence and are thus incapable of directing themselves toward their ends. Therefore, they must be guided by some intelligent and knowledgeable being, which is God.


How you can use this image

This image can be used for non-commercial research or private study purposes, and other UK exceptions to copyright permitted to users based in the United Kingdom under the Copyright, Designs and Patents Act 1988, as amended and revised. Any other type of use will need to be cleared with the rights holder(s).

Review the copyright credit lines that are located underneath the image, as these indicate who manages the copyright (©) within the artwork, and the photographic rights within the image.

The collection that owns the artwork may have more information on their own website about permitted uses and image licensing options.

Review our guidance pages which explain how you can reuse images, how to credit an image and how to find images in the public domain or with a Creative Commons licence available.


St. Thomas Aquinas - CZAQU

The "fine art america" Watermark Does Not Appear On Your Final Products.

For more information & product choices, please visit us at WWW.TRINITYSTORES.COM. Then use our "Search For Art" Box to find the artwork by title.
________________________________

Artist: Carlo Crivelli – c. 1476

Crivelli painted two altarpieces for the small church of San Domenico, in the town of Ascoli Piceno in the Italian Marche. A large, multi-paneled altarpiece sat on the high altar, while a smaller altarpiece was in a side chapel. In the nineteenth century parts of both altarpieces were sold to a Russian prince, Anatole Demidoff, who mounted them in a grand frame to make a three-tiered altarpiece for the chapel of his villa in Florence. The National Gallery bought the Altarpiece in 1868, and in 1961 the panels from the smaller polyptych were removed. They are now displayed separately.

Thomas Aquinas was an Italian Dominican friar, philosopher, Catholic priest, and Doctor of the Church. An immensely influential philosopher, theologian, and jurist in the tradition of scholasticism, he is also known within the latter as the Doctor Angelicus and the Doctor Communis.

His feast day is January 28.

Viewed 41 Times - Last Visitor from Shenzhen, 30 - China on 06/14/2021 at 7:41 AM


Did St. Thomas Aquinas Believe that the Virgin Mary was a Sinner?

I recently came across an article entitled, What is the difference between Mariology and Mariolatry?, attributed to the late Reformed Theologian, R.C. Sproul.[1] In it, the author says the following:

Thomas [Aquinas] saw that Mary’s Son was also Mary’s Savior because Mary, like other human beings, was a sinner. This view was given, however, before the Roman Church declared the sinlessness of Mary. The doctrine of the Immaculate Conception of Mary does not refer to the virgin birth of Jesus or His conception in the womb of Mary. Rather, the Immaculate Conception refers to Mary’s conception in the womb of her mother, St. Anne, in order to insure Mary’s freedom from original sin.”[2]

It is beyond the scope of the present post to deal with all of the claims made in that article, but I did want to respond to the words in bold.

Undoubtedly, St. Thomas would agree that “Mary’s Son was also Mary’s Savior”, and such is the teaching of the Catholic Church. The uniqueness about the salvation of Mary, according to the dogma of the Immaculate Conception (formally defined in 1854), was ‘that the most Blessed Virgin Mary, in the first instance of her conception, by a singular grace and privilege granted by Almighty God, in view of the merits of Jesus Christ, the Savior of the human race, was preserved free from all stain of original sin…’[3] Thus, the analogy is usually put forward by Catholics that while the rest of the human race was saved after falling into a pit, Mary was saved prior in that God preserved her from falling into it in the first place. The Theological underpinning of the dogma need not detain us here. What is needed is the explanation that according to the dogma, Mary was preserved from the stain of original sin, and furthermore, that the Catholic Church teaches that she committed no acts of personal sin throughout her life. Conversely, in the words attributed to Sproul, the claim is made that “Thomas saw that…Mary, like other human beings, was a sinner.” But is this the case?

It is commonly believed that St. Thomas Aquinas (d. 1274) rejected the doctrine of the Immaculate Conception in his day.[4] Back then, the dogma was not formally defined, and there was a medieval conflict over it that arose in the thirteenth century.[5] But in no way were those who objected to the doctrine, like Thomas, of the opinion that Mary was a sinner. Assuming then that the words attributed to Sproul imply that Thomas believed that Mary was guilty of personal acts of sin, it can de demonstrated that this is entirely inaccurate. Pavyzdžiui, Summa Theologiae, Question 27, Article 4, Aquinas states:

“Now the Blessed Virgin was chosen by God to be His Mother. Therefore there can be no doubt that God, by His grace, made her worthy of that office, according to the words spoken to her by the angel (Luke 1:30-31): ‘Thou hast found grace with God: behold thou shalt conceive,’ etc. But she would not have been worthy to be the Mother of God, if she had ever sinned.”[6]

And elsewhere in that section he is more emphatic:

We must therefore confess simply that the Blessed Virgin committed no actual sin, neither mortal nor venial so that what is written (Canticles 4:7) is fulfilled: ‘Thou art all fair, O my love, and there is not a spot in thee,’ etc.”[7]

To conclude then, it is my contention that the author is incorrect in stating that, “Thomas saw that…Mary, like other human beings, was a sinner.” According to common English usage, a sinner is “a person who sins”.[8] This was manifestly not the belief of Thomas with respect to the Virgin Mary.


Turinys

Early life (1225–1244) Edit

Thomas Aquinas was most likely born in the castle of Roccasecca, near Aquino, controlled at that time by the Kingdom of Sicily (in present-day Lazio, Italy), c. 1225 , [19] According to some authors, [ PSO? ] he was born in the castle of his father, Landulf of Aquino. He was born to the most powerful branch of the family, and Landulf of Aquino was a man of means. As a knight in the service of Emperor Frederick II, Landulf of Aquino held the title mylios. [20] Thomas's mother, Theodora, belonged to the Rossi branch of the Neapolitan Caracciolo family. [21] Landulf's brother Sinibald was abbot of Monte Cassino, the oldest Benedictine monastery. While the rest of the family's sons pursued military careers, [22] the family intended for Thomas to follow his uncle into the abbacy [23] this would have been a normal career path for a younger son of southern Italian nobility. [24]

At the age of five Thomas began his early education at Monte Cassino but after the military conflict between the Emperor Frederick II and Pope Gregory IX spilled into the abbey in early 1239, Landulf and Theodora had Thomas enrolled at the studium generale (university) recently established by Frederick in Naples. [25] It was here that Thomas was probably introduced to Aristotle, Averroes and Maimonides, all of whom would influence his theological philosophy. [26] It was also during his study at Naples that Thomas came under the influence of John of St. Julian, a Dominican preacher in Naples, who was part of the active effort by the Dominican order to recruit devout followers. [27] There his teacher in arithmetic, geometry, astronomy, and music was Petrus de Ibernia. [28]

At the age of nineteen Thomas resolved to join the Dominican Order, which had been founded about 30 years earlier. Thomas's change of heart did not please his family. [29] In an attempt to prevent Theodora's interference in Thomas's choice, the Dominicans arranged to move Thomas to Rome, and from Rome, to Paris. [30] However, while on his journey to Rome, per Theodora's instructions, his brothers seized him as he was drinking from a spring and took him back to his parents at the castle of Monte San Giovanni Campano. [30]

Thomas was held prisoner for almost one year in the family castles at Monte San Giovanni and Roccasecca in an attempt to prevent him from assuming the Dominican habit and to push him into renouncing his new aspiration. [26] Political concerns prevented the Pope from ordering Thomas's release, which had the effect of extending Thomas's detention. [31] Thomas passed this time of trial tutoring his sisters and communicating with members of the Dominican Order. [26] Family members became desperate to dissuade Thomas, who remained determined to join the Dominicans. At one point, two of his brothers resorted to the measure of hiring a prostitute to seduce him.

As included in the official records for his canonization, Thomas drove her away wielding a burning log with which he inscribed a cross onto the wall and fell into a mystical ecstasy and two angels appeared to him as he slept and said, "Behold, we gird thee by the command of God with the girdle of chastity, which henceforth will never be imperiled. What human strength can not obtain, is now bestowed upon thee as a celestial gift." From that moment on, Thomas was given the grace of perfect chastity by Christ and he wore the girdle till the end of his life. The heavenly girdle was given to the ancient monastery of Vercelli in Piedmont, The holy girdle is now at Chieri, near Turin. [32] [33]

By 1244, seeing that all her attempts to dissuade Thomas had failed, Theodora sought to save the family's dignity, arranging for Thomas to escape at night through his window. In her mind, a secret escape from detention was less damaging than an open surrender to the Dominicans. Thomas was sent first to Naples and then to Rome to meet Johannes von Wildeshausen, the Master General of the Dominican Order. [34]

Paris, Cologne, Albert Magnus, and first Paris regency (1245–1259) Edit

In 1245 Thomas was sent to study at the Faculty of the Arts at the University of Paris, where he most likely met Dominican scholar Albertus Magnus, [35] then the holder of the Chair of Theology at the College of St. James in Paris. [36] When Albertus was sent by his superiors to teach at the new studium generale at Cologne in 1248, [35] Thomas followed him, declining Pope Innocent IV's offer to appoint him abbot of Monte Cassino as a Dominican. [23] Albertus then appointed the reluctant Thomas magister studentium. [24] Because Thomas was quiet and didn't speak much, some of his fellow students thought he was slow. But Albertus prophetically exclaimed: "You call him the dumb ox, but in his teaching he will one day produce such a bellowing that it will be heard throughout the world." [23]

Thomas taught in Cologne as an apprentice professor (baccalaureus biblicus), instructing students on the books of the Old Testament and writing Expositio super Isaiam ad litteram (Literal Commentary on Isaiah), Postilla super Ieremiam (Commentary on Jeremiah) ir Postilla super Threnos (Commentary on Lamentations). [37] Then in 1252 he returned to Paris to study for the master's degree in theology. He lectured on the Bible as an apprentice professor, and upon becoming a baccalaureus Sententiarum (bachelor of the Sentences) [38] he devoted his final three years of study to commenting on Peter Lombard's Sentences. In the first of his four theological syntheses, Thomas composed a massive commentary on the Sentences pavadintas Scriptum super libros Sententiarium (Commentary on the Sentences). Aside from his master's writings, he wrote De ente et essentia (On Being and Essence) for his fellow Dominicans in Paris. [23]

In the spring of 1256 Thomas was appointed regent master in theology at Paris and one of his first works upon assuming this office was Contra impugnantes Dei cultum et religionem (Against Those Who Assail the Worship of God and Religion), defending the mendicant orders, which had come under attack by William of Saint-Amour. [39] During his tenure from 1256 to 1259, Thomas wrote numerous works, including: Questiones disputatae de veritate (Disputed Questions on Truth), a collection of twenty-nine disputed questions on aspects of faith and the human condition [40] prepared for the public university debates he presided over on Lent and Advent [41] Quaestiones quodlibetales (Quodlibetal Questions), a collection of his responses to questions posed to him by the academic audience [40] and both Expositio super librum Boethii De trinitate (Commentary on Boethius's De trinitate) ir Expositio super librum Boethii De hebdomadibus (Commentary on Boethius's De hebdomadibus), commentaries on the works of 6th-century Roman philosopher Boethius. [42] By the end of his regency, Thomas was working on one of his most famous works, Summa contra Gentiles. [43]

Naples, Orvieto, Rome (1259–1268) Edit

In 1259 Thomas completed his first regency at the studium generale and left Paris so that others in his order could gain this teaching experience. He returned to Naples where he was appointed as general preacher by the provincial chapter of 29 September 1260. In September 1261 he was called to Orvieto as conventual lector he was responsible for the pastoral formation of the friars unable to attend a studium generale. In Orvieto Thomas completed his Summa contra Gentiles, wrote the Catena aurea (The Golden Chain), [44] and produced works for Pope Urban IV such as the liturgy for the newly created feast of Corpus Christi and the Contra errores graecorum (Against the Errors of the Greeks). [43] Some of the hymns that Thomas wrote for the feast of Corpus Christi are still sung today, such as the Pange lingua (whose penultimate verse is the famous Tantum ergo), and Panis angelicus. Modern scholarship has confirmed that Thomas was indeed the author of these texts, a point that some had contested. [45]

In February 1265 the newly elected Pope Clement IV summoned Thomas to Rome to serve as papal theologian. This same year he was ordered by the Dominican Chapter of Agnani [46] to teach at the studium conventuale at the Roman convent of Santa Sabina, founded some years before, in 1222. [47] The studium at Santa Sabina now became an experiment for the Dominicans, the Order's first studium provinciale, an intermediate school between the studium conventuale and the studium generale. Prior to this time the Roman Province had offered no specialized education of any sort, no arts, no philosophy only simple convent schools, with their basic courses in theology for resident friars, were functioning in Tuscany and the meridionale during the first several decades of the order's life. Nauja studium provinciale at Santa Sabina was to be a more advanced school for the province. [48] Tolomeo da Lucca, an associate and early biographer of Thomas, tells us that at the Santa Sabina studium Thomas taught the full range of philosophical subjects, both moral and natural. [49]

While at the Santa Sabina studium provinciale Thomas began his most famous work, the Summa theologiae, [44] which he conceived specifically suited to beginning students: "Because a doctor of Catholic truth ought not only to teach the proficient, but to him pertains also to instruct beginners. As the Apostle says in 1 Corinthians 3:1–2, as to infants in Christ, I gave you milk to drink, not meat, our proposed intention in this work is to convey those things that pertain to the Christian religion in a way that is fitting to the instruction of beginners." [50] While there he also wrote a variety of other works like his unfinished Compendium Theologiae ir Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia (Reply to Brother John of Vercelli Regarding 108 Articles Drawn from the Work of Peter of Tarentaise). [42] In his position as head of the studium Thomas conducted a series of important disputations on the power of God, which he compiled into his De potentia. [51] Nicholas Brunacci [1240–1322] was among Thomas's students at the Santa Sabina studium provinciale and later at the Paris studium generale. In November 1268 he was with Thomas and his associate and secretary Reginald of Piperno, as they left Viterbo on their way to Paris to begin the academic year. [52] [53] Another student of Thomas's at the Santa Sabina studium provinciale was Blessed Tommasello da Perugia. [54]

Thomas remained at the studium at Santa Sabina from 1265 until he was called back to Paris in 1268 for a second teaching regency. [51] With his departure for Paris in 1268 and the passage of time the pedagogical activities of the studium provinciale at Santa Sabina were divided between two campuses. A new convent of the Order at the Church of Santa Maria sopra Minerva had a modest beginning in 1255 as a community for women converts, but grew rapidly in size and importance after being given over to the Dominicans friars in 1275. [47] In 1288 the theology component of the provincial curriculum for the education of the friars was relocated from the Santa Sabina studium provinciale į studium conventuale at Santa Maria sopra Minerva, which was redesignated as a studium particularis theologiae. [55] This studium was transformed in the 16th century into the College of Saint Thomas (Latin: Collegium Divi Thomæ). In the 20th century the college was relocated to the convent of Saints Dominic and Sixtus and was transformed into the Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, Angelicum.

Quarrelsome second Paris regency (1269–1272) Edit

In 1268 the Dominican order assigned Thomas to be regent master at the University of Paris for a second time, a position he held until the spring of 1272. Part of the reason for this sudden reassignment appears to have arisen from the rise of "Averroism" or "radical Aristotelianism" in the universities. In response to these perceived errors, Thomas wrote two works, one of them being De unitate intellectus, contra Averroistas (On the Unity of Intellect, against the Averroists) in which he reprimands Averroism as incompatible with Christian doctrine. [56] During his second regency, he finished the second part of the Summa and wrote De virtutibus ir De aeternitate mundi, contra murmurantes (On the Eternity of the World, against Grumblers), [51] the latter of which dealt with controversial Averroist and Aristotelian beginninglessness of the world. [57]

Disputes with some important Franciscans conspired to make his second regency much more difficult and troubled than the first. A year before Thomas re-assumed the regency at the 1266–67 Paris disputations, Franciscan master William of Baglione accused Thomas of encouraging Averroists, most likely counting him as one of the "blind leaders of the blind". Eleonore Stump says, "It has also been persuasively argued that Thomas Aquinas's De aeternitate mundi was directed in particular against his Franciscan colleague in theology, John Pecham." [57]

In reality, Thomas was deeply disturbed by the spread of Averroism and was angered when he discovered Siger of Brabant teaching Averroistic interpretations of Aristotle to Parisian students. [58] On 10 December 1270, the Bishop of Paris, Étienne Tempier, issued an edict condemning thirteen Aristotelian and Averroistic propositions as heretical and excommunicating anyone who continued to support them. [59] Many in the ecclesiastical community, the so-called Augustinians, were fearful that this introduction of Aristotelianism and the more extreme Averroism might somehow contaminate the purity of the Christian faith. In what appears to be an attempt to counteract the growing fear of Aristotelian thought, Thomas conducted a series of disputations between 1270 and 1272: De virtutibus in communi (On Virtues in General), De virtutibus cardinalibus (On Cardinal Virtues), De spe (On Hope). [60]

Final days and "straw" (1272–1274) Edit

In 1272 Thomas took leave from the University of Paris when the Dominicans from his home province called upon him to establish a studium generale wherever he liked and staff it as he pleased. He chose to establish the institution in Naples, and moved there to take his post as regent master. [51] He took his time at Naples to work on the third part of the Summa while giving lectures on various religious topics. He also preached to the people of Naples every day in Lent, 1273. These sermons on the Commandments, the Creed, the Our Father, and Hail Mary were very popular. [61]

Thomas has been traditionally ascribed with the ability to levitate. For example, G. K. Chesterton wrote that "His experiences included well-attested cases of levitation in ecstasy and the Blessed Virgin appeared to him, comforting him with the welcome news that he would never be a Bishop." [62] [ reikia geresnio šaltinio ]

It is traditionally held that on one occasion, in 1273 at the Dominican convent of Naples in the chapel of Saint Nicholas, [63] after Matins, Thomas lingered and was seen by the sacristan Domenic of Caserta to be levitating in prayer with tears before an icon of the crucified Christ. Christ said to Thomas, "You have written well of me, Thomas. What reward would you have for your labor?" Thomas responded, "Nothing but you, Lord." [64] [65] After this exchange something happened, but Thomas never spoke of it or wrote it down.

On 6 December 1273, another mystical experience took place. While he was celebrating Mass, he experienced an unusually long ecstasy. [65] Because of what he saw, he abandoned his routine and refused to dictate to his socius Reginald of Piperno. When Reginald begged him to get back to work, Thomas replied: "Reginald, I cannot, because all that I have written seems like straw to me" [66] (mihi videtur ut palea). [67] As a result, the Teologijos suma would remain uncompleted. [68] What exactly triggered Thomas's change in behavior is believed by Catholics to have been some kind of supernatural experience of God. [69] After taking to his bed, he did recover some strength [70] but died three months later.

In 1054 the Great Schism had occurred between the Latin Church following the Pope (known as the Roman Catholic Church) in the West, and the Patriarchate of Constantinople in the East (known as the Eastern Orthodox Church). Looking to find a way to reunite the Eastern Orthodox Church and the Roman Catholic Church, Pope Gregory X convened the Second Council of Lyon to be held on 1 May 1274 and summoned Thomas to attend. [71] At the meeting, Thomas's work for Pope Urban IV concerning the Greeks, Contra errores graecorum, was to be presented. [72]

On his way to the council, riding on a donkey along the Appian Way, [71] he struck his head on the branch of a fallen tree and became seriously ill again. He was then quickly escorted to Monte Cassino to convalesce. [70] After resting for a while, he set out again, but stopped at the Cistercian Fossanova Abbey after again falling ill. [73] The monks nursed him for several days, [74] and as he received his last rites he prayed: "I have written and taught much about this very holy Body, and about the other sacraments in the faith of Christ, and about the Holy Roman Church, to whose correction I expose and submit everything I have written." [75] He died on 7 March 1274 [73] while giving commentary on the Song of Songs. [76]

Condemnation of 1277 Edit

In 1277 Étienne Tempier, the same bishop of Paris who had issued the condemnation of 1270, issued another more extensive condemnation. One aim of this condemnation was to clarify that God's absolute power transcended any principles of logic that Aristotle or Averroes might place on it. [77] More specifically, it contained a list of 219 propositions that the bishop had determined to violate the omnipotence of God, and included in this list were twenty Thomistic propositions. Their inclusion badly damaged Thomas's reputation for many years. [78]

Viduje konors Dieviška komedija, Dante sees the glorified soul of Thomas in the Heaven of the Sun with the other great exemplars of religious wisdom. [79] Dante asserts that Thomas died by poisoning, on the order of Charles of Anjou [80] Villani cites this belief, [81] and the Anonimo Fiorentino describes the crime and its motive. But the historian Ludovico Antonio Muratori reproduces the account made by one of Thomas's friends, and this version of the story gives no hint of foul play. [82]

Thomas's theology had begun its rise to prestige. Two centuries later, in 1567, Pope Pius V proclaimed St. Thomas Aquinas a Doctor of the Church and ranked his feast with those of the four great Latin fathers: Ambrose, Augustine of Hippo, Jerome and Gregory. [82] At the Council of Trent, Thomas had the honor of having his Summa theologiae placed on the altar alongside the Bible and the Decretals. [78] [83]

In his encyclical of 4 August 1879, Aeterni Patris, Pope Leo XIII stated that Thomas Aquinas's theology was a definitive exposition of Catholic doctrine. Thus, he directed the clergy to take the teachings of Thomas as the basis of their theological positions. Leo XIII also decreed that all Catholic seminaries and universities must teach Thomas's doctrines, and where Thomas did not speak on a topic, the teachers were "urged to teach conclusions that were reconcilable with his thinking." In 1880, Saint Thomas Aquinas was declared patron of all Catholic educational establishments. [82]